Представьте, что некий попал в глубокую воду. Чтобы жить, ему надо делать определенные движения руками и ногами. Таков образ спасения на основе того, что оказалось доступным ему в данном положении. Но вдруг он увидел посреди воды столб. Он подплыл к нему и уже образ спасения изменился. Теперь он просто держится за него. Примерно такое отличие между верой до Рождества Христова от Христианства.

В Христианстве Коловрат принял иную реальность. Жизнь древних была очень динамичной. Они жили не сидя в авто ли на диване перед телевизором, а в самом трудовом процессе. Не было понятия об отдыхе, но везде была смена трудовой интенсивности. Они вместо отдыха занимались чем-то требующим меньшую интенсивность физической нагрузки. Коловрат – это формула соединения отдыха (центр вращения) и динамики кружения в тяжелом физическом труде (ломанные лучи – головы бегущих коней). В этом контрасте наиболее сильное переживание экстаза (очень важный показатель, ибо им измеряется всё в древнем мире, степень переживания радости сопряжена с единством мира Вселенной и мира душевного – если центр Колеса Велеса в человеке един с Колесом Велеса мира, то есть с Богом – это высшая степень счастья, а если нет – это просто похоть телесная). Сам символ Коловрата – это формула экстаза, восторга торжества жизни. Чем быстрее вращение, тем сильнее контраст, тем сильнее или слаще переживание счастья. (С душевной раной даже самый физически здоровый человек не может жить. С физическим недугом жить согласен всегда, более ста лет. Высокая динамика Коловрата, в коей многое терпит физиология тела, важна только ради одного – выше поднять экстаз духа.) Покаяние было адаптировано в данный образ жизни. Когда же эти символы были привнесены в современную Европу, то кроме фашизма в них европейцы ничего увидеть не могли.

В добавление ко всему сказанному есть смысл привести слова владыки Арсения из Святогорского монастыря о том, как утверждалось Православие на Руси. Пресвитер говорит, что высококультурная сверх цивилизованная Византия славится обилием мучеников за веру. Причем истязали с традиционной для того общества изощрённой жестокостью: жгли, мучили, четвертовали и так далее. Для них, «культурных», сие было привычным в пределах шоу-развлечения. На Руси же… молчание. Все святые в большинстве своём дожили до преклонного возраста. А погибшие за веру не истязались, а были убиенными чисто по политическим причинам. Кстати, не будем «далеко ходить», Гитлер взял на вооружение идеологию именно из Византии – из земель современной Италии. Как вам, уважаемые читатели, такое?

В чем же главное отличие направлений богословской школы Севера и школы более южных широт? Ответ на данный вопрос имеет натурфилософские корни.

Солнце в понимании всех народов разное. На Юге Солнце дарит жизнь по весне, а ближе к лету от нее уже остается только пепелище. Вся растительность выгорает под нещадными лучами светила. То есть сначала Солнце дает жизнь, а потом и убивает. Иначе говоря, для южных Бог сотворил и творит и добро, и зло. То есть творить и добро, и зло – это такой образ Его, образец для подражания. Для людей Севера все иначе. Солнце взошло – появилась жизнь. Солнце зашло – жизнь остановилась. Полярный день – светло, полярная ночь – темно. Темнота – это отсутствие света. Холод – это отсутствие или мало тепла. Зло – это отсутствие или мало добра. Ночь – это не день, а просто Солнце зашло. Счастье – это отсутствие боли и горя. Здоровье – это отсутствие болезни. (Узнаете оттенки практики Нирваны в Веданте, перешедшие в Буддизм?). То есть образ Творца для славян другой, а значит и образец для подражания – Бог зло не создавал, но творил и творит только добро. Злом доброе становится по другой причине – мы его используем не по назначению, не к месту, не во время, меньше или больше нужного. «Медвежья услуга». Жизнь – это такой путь Божий, то есть надо идти там, где человек может жить и жить счастливо или быть в единстве с Ним. Исходя из этого, мы понимаем очевидное, что человек падший – это когда у него в душе нет Бога. Два варианта решения проблемы. Первый – это можно творить зло, ибо для них сие есть образ и подобие Бога. Иначе говоря, в представлении южных: есть человек – есть проблемы, нет человека – нет проблем. То есть нам следует быть Ему подобным в этом же – делать и доброе, и злое. Согласно же мировосприятию северных людей – надо человеку помочь вернуться к Богу, если в нем Его нет.