Наряду с монашеством, которое подразумевает проживание в стенах монастыря, практика тудонг – пешее путешествие по стране в форме паломничества или поиска подходящего места для уединённого ретрита – всё ещё считается основным аспектом духовного развития. В наше время леса в Таиланде стремительно исчезают, а те опасности, которым подвергались пилигримы в былые времена, например встреча с тигром или другим диким животным, современным путешественникам практически не угрожают. Однако, даже несмотря на это, возможность вести подобный образ жизни сохраняется и по сей день, поскольку его поддерживали и поддерживают не только сам Аджан Чаа, его ученики и другие монастыри лесной традиции Таиланда, но также монахи и монахини из Индии и западных стран. Те, кто ведёт образ жизни пилигрима, и поныне придерживаются строгой дисциплины: питаются лишь тем, что им добровольно подносят люди, ограничивают приём пищи временем от рассвета до полудня, не используют деньги, спят там, где могут найти укрытие.

Мудрость – это образ жизни, принцип бытия, и Аджан Чаа поощрял своих последователей сохранять простой, скромный образ жизни во всех его аспектах, чтобы они могли изучать и практиковать Дхамму и сберегли эту традицию до наших дней.

Существует широко распространённая и вполне реальная история о том, как в 1967 году только что принявший монашеские обеты Аджан Сумедхо приехал в монастырь к Аджану Чаа, чтобы попросить его дать наставления. Говорят, что незадолго до его прибытия Аджан Чаа отдал распоряжение построить в лесу новую кути – хижину для медитации. Когда угловые стойки были установлены на свои места, один из селян, помогавший в строительстве, спросил: «Луанг по, зачем мы делаем такой высокий потолок? Он выходит гораздо выше, чем требуется». Он был весьма удивлён, ведь подобное сооружение обычно строят так, чтобы внутри было достаточно места для комфортного проживания одного человека: его размер, как правило, составляет примерно два с половиной на три метра, а потолок в центральной точке не превышает двух метров.

«Не переживай. Поверь, в этом есть свой смысл, – ответил Аджан Чаа. – Рано или поздно сюда прибудут монахи-фаранги [9]. Они намного выше тайцев».

В течение нескольких лет за первым западным учеником последовали и другие, немногочисленной, но непрерывной вереницей появляясь на пороге того или иного монастыря Аджана Чаа. С самого начала он принял решение, что не будет обращаться с западными учениками каким-то особым образом, однако давал им столько времени на адаптацию к местному климату, кухне и культуре, сколько им было необходимо. Однако после этого им следовало, как и всем, использовать любой дискомфорт как топливо для развития мудрости и стойкого терпения – двух качеств, которые считаются главными условиями прогресса на духовном пути.

Несмотря на первоначальное намерение сохранять единые высокие требования к монашеской общине и не выделять каким-либо образом западных практикующих, сложившаяся в 1975 году ситуация потребовала того, чтобы около монастыря Ват Па Понг был открыт другой монастырь – Ват Па Наначат (Интернациональный лесной монастырь), который был предназначен именно для западных последователей лесной традиции. Это произошло так. Аджан Сумедхо вместе с небольшой группой западных бхиккху направлялись в один из монастырей Аджана Чаа, который располагался на берегу реки Мун. Они остановились на ночлег в небольшому лесу близ деревни Банг Вай. Так случилось, что довольно много жителей этой деревушки тоже являлись учениками Аджана Чаа и были приятно удивлены, встретив на пыльных улицах своего поселения западных монахов, пришедших сюда за подаянием. Они так обрадовались этой встрече, что предложили Аджану Сумедхо и его спутникам основать в близлежащем лесу новый монастырь. Эта идея была одобрена Аджаном Чаа, и так началось строительство нового монастыря, который планировался как место практики для западных учеников, желавших вести образ жизни монахов, а таких становилось всё больше и больше.