«Тан Аджан Ман объяснил мне, что это всего лишь состояния. Не понимая этого, мы начинаем верить, что они являются реальными, что они и есть сам ум. Но на самом деле они не более чем преходящие состояния ума. Как только я услышал это, всё стало абсолютно ясно. Представьте, что в уме присутствует ощущение счастья – и это что-то отличное от самого ума, оно находится на другом уровне, не там, где находится сам ум. Если вы увидите его, то сможете остановить, сможете прервать это ощущение. Когда мы видим, что на самом деле собой представляют аспекты относительной реальности, это и есть абсолютная истина. Большинство людей валят всё в одну кучу и считают это умом, но в действительности существуют различные состояния ума и их осознавание. Если вы понимаете это, то от вас больше практически ничего не требуется».
На третий день Аджан Чаа выразил мастеру уважение и вместе со своей маленькой группой вновь направился в лес Пу Пан. Он покинул Нонг Пеу и никогда больше туда не возвращался, но теперь его сердце было наполнено вдохновением, которое он сохранил на протяжении всей жизни.
В 1954 году, после многих лет путешествий и практики, Аджан Чаа был приглашён в местность, где располагалась и его родная деревня Бан Гор, чтобы основать там лесной монастырь. Лес здесь был дикий и служил обителью для кобр, змей и духов. Как сказал Аджан Чаа, «как раз то, что надо для монаха лесной традиции». Монастырь стал разрастаться: с каждым днём всё больше бхиккху, монахинь и мирян прибывали сюда, чтобы послушать учения Аджана и под управлением мастера заняться практикой. В наши дни в Таиланде и на Западе наследие Аджана Чаа насчитывает уже двести горных и лесных монастырей, где живут, практикуют и обучают других множество его учеников.
Несмотря на то, что сам Аджан Чаа умер в 1992 году, его система медитации сохраняется во всех монастырях Ват Па Понга. В течение дня обычно проходит две сессии групповой медитации, иногда дополняющиеся учением, которое даёт старший учитель монастыря. Но истинной сущностью этой системы медитации является соответствующий образ жизни. Монахи выполняют всю сопутствующую работу: сами подкрашивают[8] и шьют себе одеяния, сами делают большинство необходимых им предметов быта, а также поддерживают все строения и территорию монастыря в пригодном для проживания состоянии. Они ведут очень скромный образ жизни, следуя аскетичному правилу есть не более одного раза в день и только то, что удалось собрать в чашу для подаяний. Количество их личных вещей сведено к минимуму. Повсюду в лесу расположены хижины, где бхиккху и монахини живут в уединении и занимаются медитацией. Там же они практикуют ходячую медитацию, используя для этого протоптанные в лесу тропинки.
На Западе, а также кое-где и в самом Таиланде, особенности месторасположения предполагают некоторые незначительные нововведения в организацию жизни монастыря. Например, монастырь в Швейцарии расположен в старом деревянном отеле, который стоит на краю горной деревни. Однако, несмотря на подобные новшества, во всех монастырях царит всё тот же дух: атмосферу определяют простота и скромность, умиротворение и добросовестность. Везде строго поддерживается дисциплина, позволяющая практикующим вести простую и достойную жизнь в рамках гармоничной, саморегулирующейся общины, в которой искусно и непрерывно поддерживаются принципы добродетели, практикуется медитация и сохраняется взаимопонимание.