Они видят лесных монахов и хотят вести такой же образ жизни, но у них это не получается. Их одеяния другие, пищевые привычки другие – у них всё другое. И они не тренируются сами; не практикуют. Если подобное и сработает, то лишь как реклама лесного монашества. Как, знаете, бывают такие презентации медицинских препаратов? Вот что-то типа этого. Дальше уровня рекламной презентации это не пойдёт. Практика тех, кто недостаточно опытен и при этом начинает учить других, ещё не созрела. У них нет настоящего понимания. Пройдёт немного времени, они сдадутся и всё развалится.

Поэтому нам следует учиться. Вспомните текст «Наваковада» (Navakovāda)[51], что там говорится? Изучайте этот текст, заучивайте его. Делайте это до тех пор, пока у вас не возникнет собственное понимание. Иногда уточняйте тонкости у учителя, он сможет вам их объяснить. И вот в таком ключе продолжайте изучать винаю, пока полностью её не поймёте.

На нашей ежегодной встрече, которая традиционно происходит после сдачи экзаменов по Дхамме [52], мы поразмышляем о важности выполнения определённых монастырских обязанностей по отношению к настоятелю и учителям. Эти обязанности способствуют сохранению единства нашей общины, позволяют нам жить в гармонии и согласии. Они также позволяют нам сохранять взаимное уважение, что в свою очередь идёт на пользу всей общине.

Со времён самого Будды ситуация с общинами складывалась таким образом, что вне зависимости от того, в какой форме они существуют, они не бывали успешными, если их члены не уважали друг друга. Была ли община монашеской или мирской, если её члены не уважали друг друга, то ни о какой солидарности и речи быть не могло. В такой общине устанавливалась атмосфера нерадивости и халатности и практика постепенно деградировала.

Наша община практикующих Дхамму проживает в этом месте уже около двадцати пяти лет. Она постоянно растёт, но и ей может грозить упадок. Нам необходимо чётко это понимать. Однако если все мы будем внимательны друг к другу, поддерживать взаимоуважение и сохранять высокие стандарты практики, мне кажется, что в таком случае нашему согласию и гармонии ничто не угрожает. Наша практика в рамках единой группы будет поддерживать и способствовать развитию буддизма ещё долгое время.

Теперь что касается учёбы и практики. Они представляют собой единство. Буддизм обязан своим распространением и процветанием тому, что доктрина и практика всегда идут рука об руку. Если мы будем лишь учить тексты, да ещё при этом не особо вникая в их смысл, то учению будет угрожать деградация. В первый год существования этого монастыря в традиционном ретрите сезона дождей приняло участие всего лишь семь монахов. Я, помню, сказал себе: «Везде, где монахи учат Дхамму лишь для того, чтобы сдать экзамен, практика неизменно приходит в упадок». Я пытался понять, почему так происходит. Тогда я начал обучать всех семерых монахов, которые проходили ретрит. Обучение длилось около сорока дней. Я проводил сессии ежедневно – они начинались сразу же после завтрака и длились до шести вечера. Затем я экзаменовал монахов. Результаты были отличные – все семеро сдали экзамен.

Сдача экзамена – это, безусловно, хорошо, но при этом у тех, кто не был достаточно собран, возникли определённые сложности. Для того, чтобы хорошо сдать экзамен, необходимо повторять пройдённое и многое заучивать наизусть. Часто те, кто не собран и не организован, склонны высвобождать время для повторения пройдённого и заучивания за счёт занятий медитацией. Это приводит к тому, что они выбиваются из установленного графика, и качество их практики снижается.