имеет совесть, ум, слово, волю духа и чувствования духовные.

Эта жизнь приводит человека к познанию глубокой поврежденности человеческой природы, своей личной греховности и, отсюда, необходимости Спасителя. И по мере этого познания она открывает верующему человеку всю красоту Царства Божия, скрытого внутри каждого человеческого сердца (Лк. 17, 21)

Но как достичь спасительной пристани и войти в Царство Божие – это наука из наук. Без святоотеческого руководства правильная духовная жизнь немыслима, если учесть и различный духовный уровень разных людей.

Вот как пишет об этом святитель Игнатий: “Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния. Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных”.

Путем логических рассуждений прийти к познанию Бога невозможно. Бог является истинным таинством, которое открывается в человеческом сердце. И человек только тогда приближается к Его познанию, когда производит глубокую внутреннюю работу именно в сердце.

Сердце, как центр личности человека, это то, что есть сам человек, источник святых желаний, центр любви: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим” (Мк.12, 30). Это самое глубокое средоточие каждого человека, где неким образом происходит встреча с Богом.

Сердце может расширяться, раскрываться. Эти красивые выражения часто встречаются в Священном Писании и указывают на человека с открытой душой, способного принять и вместить, простить и терпеть, быть терпимым к своим ближним. Но сердце, погрязшее в суете, сердце, исполненное лукавства, лжи, злобы, зависти, вражды, неприязни, мстительности, гнева, тщеславия, гордыни – такое сердце не может принять Господа, не может уверовать в него.

И это все не просто. Почему истина, хотя и столь очевидна, но в то же время не столь ясна? Почему Бога познать невозможно? “Бога не видел никто никогда” (Ин. 1:18). Почему, если Господь близок к нам, внутри нас, кажется, что Он непостижимо далек? Как Он, пришедший на землю, в то же время пребывает на Небесах? Можем ли мы постичь Его нашими грубыми человеческими способностями к познанию?

Бог нетварен и невещественен. “Бог есть Дух” – первое определение Его. Это определение имеет свой смысл, поскольку оно этим отрицает в Боге

всякую материальность: Бог не есть материя. Он не причастен ни в малой степени материальному. Ангелы тварны, но не вещественны, мы же и тварны и вещественны. Божественная легкость, нетварность и невещественность несовместимы с грубостью этого мира.

Бог – иной, Отличие Его – это не отдаленность, а именно “инаковость”. Он превыше нашего разумения, мы не можем сделать Его постижимым, вместимым для нашего разума.

Святой Иоанн Дамаскин говорит: “Бог беспределен и непостижим, и одно в Нем постижимо – Его беспредельность и непостижимость. Бог – превыше всякого ума”.

Это великая истина, которую мы должны понять и внутренне принять до встречи с Богом.

Бог есть Все и Вся, и потому совершенно невозможно, чтобы Его не было много. Бога настолько много, что Он сотворил то, чего не существовало, сотворил из ничего. Бог являет свою природу в красоте и великолепии окружающего нас мира, в величии и чуде творения.

Богом все преисполнено, и в то же время Он неведом, а потому мы должны иметь дерзновение, чтобы мы могли встретиться с Ним, вкусить Его Божественности. Для этой встречи есть сила в человеке, заложенная Самим Богом. И Он обладает столь великой силой притяжения, что все притягивает, но не становится от этого видимым.