Введение христианства на Руси вело к отрицанию традиционных народных верований. Церковь настойчиво боролась с языческими представлениями, объявляя их бесовскими. Тем не менее, они долгое время бытовали в России и других странах Восточной Европы, создавая сложный симбиоз с христианскими обрядами. Известную роль играли они, вероятно, и в скоморошьем искусстве. Собственно, христианские обряды также включили в себя многие элементы магии [2, с.58]. Таковы миропомазание, соборование, паломничество к святым местам и целебным источникам. Магические обряды воздействия на погоду и плодородие земли преобразовались в молебны о дожде и урожае. Корни магии сохраняются в освящении различных предметов, колоколов, зданий, кораблей. Правда, теперь обращение к богу или богам носит не повелительный, а молитвенный характер, меняя не только его смысл, но и эмоциональное содержание, а, следовательно, и способ художественного оформления. Для характеристики хозяйственной жизни в раннем рабовладельческом обществе крайне важным является то обстоятельство, что все эти культуры сложились на берегах великих рек: Нила, Тигра и Евфрата, Инда, Хуанхэ. Главное место занимали сельскохозяйственные общины, возникли также крупные поселения городского типа, что было новым явлением в истории. Религиозные верования, безусловно отражавшие местные особенности жизни, были принципиально сходными. От периода родового строя остались пережитки фетишизма, тотемизма, магии, культ предков. Развивались политеистические народностно-национальные религии, во многом опиравшиеся на обожествление сил природы: культ бога солнца Ра в Египте, зороастризм в Месопотамии, а также конфуцианство, даосизм, индуизм, синтоизм, брахманизм и др. Намечается движение к формированию монотеизма (религиозная реформа Эхнатона в Египте). Важно отметить, что в странах Древнего Востока государственное и религиозное устройство общества совпадали. В Египте это выразилось, в частности, в обожествлении фараона. Наконец, существенную роль играла дифференциация населения на всевозможные социальные группы, что приводило к существованию так называемых народных верований. Некоторые общие черты были присущи и музыкальной жизни стран древнего Востока. Произошло коренное изменение существа музыки, её основной социальной функции. Р. Грубер отмечает «сравнительно высокий, упорядоченный уровень художественной практики господствующих классов», явившейся результатом «перехода от культуры родовых и племенных объединений к культуре государственного масштаба» [21, с.165]. Строго определенному регламенту подчинялась придворная и храмовая музыка, характеризовавшаяся внешним блеском и благолепием и включавшая в себя деятельность профессиональных хоровых, балетных и инструментальных коллективов, пришедших на смену магам и шаманам. Ведущую роль в отправлении религиозного культа стали играть жрецы, совершавшие жертвоприношения. В особо торжественные моменты обряда они распевали покаянные псалмы с множеством магических заклинаний [27, с.117—118]. Жрецы руководили песнопениями и игрой на музыкальных инструментах. Движения их рук служили условными знаками для певчих, что привело к возникновению хейрономии в Древнем Египте. Развиваются гимнические жанры, воспевающие обожествляемого монарха. Занятия музыкой становятся профессией, порою принудительной и пожизненной. В Египте царские люди (хемуу) назначались на определенные виды работы в юности и были лишены права выбора профессии. В Вавилоне умерших царей и цариц, отправлявшихся в «Страну без возврата», сопровождали их подданные, среди которых могли быть и музыканты. Об этом говорят, в частности, останки девяти женщин с изумительными арфами, найденные в одной из могил [45, с.151]. В странах древнего Востока формируется комплекс музыкально-поэтических жанров, связанных с отправлением различных культов. Среди них эпические сказания, повествующие о деяниях богов и героев, погребальные песни, исполнявшиеся порою профессиональными плакальщиками, заклинания, псальмы в честь обожествленных царей, свадебно-любовные песни, связанные со священным браком обожествленного царя со жрицей. Важную роль играли гимны – один из древнейших способов коллективного обращения к божеству. Наряду с музыкой господствующего класса бытовала музыка народных масс, в значительной мере сохранившая черты доклассовой музыкальной культуры и неразрывно связанная с основными трудовыми процессами [21, с.165—166]. Особенно наглядно грань между официальной культурой верхов и народных низов проявилась в Индии с характерным для неё расслоением общества на касты. Она наблюдается в области культа, в области литературы, театра и музыки, наконец, в самой основе культуры – в языке. Известно, что классическая индийская драма, ориентированная на высшие слои общества, использовала понятный лишь образованным людям санскрит. Герои народного театра масок, связанного с поклонением предкам, говорили на народных разговорных диалектах – практитах [82, т. 2, с. 874]. Столь же резкие различия прослеживаются в музыке. Музыка двора, официального культа и религиозных жертвоприношений характеризовалась блеском, пышностью и полнозвучностью. Торжественные культовые отправления не допускали участия повседневной плясовой музыки и песен, хотя не исключено, что культовые древнеиндийские напевы имеют народное происхождение [21, c. 240]. Напротив, в народном быту звучали трудовые и религиозно окрашенные обрядовые песни. Характерные для данной стадии общественного развития формы музыкальной культуры сложились в древнем Шумере. Практически все они были связаны с религиозной практикой. Важную роль в духовной и хозяйственной жизни Шумера играли храмы. В храмовых религиозных церемониях принимали участие певцы и музыканты, изустно передававшие из поколения в поколение молитвы и обряды [15, с.230]. Эпические сказания об обожествленных героях, хоровые гимны – древнейшая форма совместного обращения к божеству – раскрывали коллективные эмоции. В этих произведениях огромное значение приобретала ритмически организованная речь, оказывающая эмоционально-магическое воздействие. Обычно в гимне восхвалялось божество и перечислялись его деяния, имена и эпитеты. Большинство гимнов, которые дошли до нас, сохранилось в школьном каноне города Ниппур и чаще всего посвящено Энлилю, богу-покровителю этого города. Но есть также гимны царям и храмам. Однако гимны можно было посвящать лишь обожествленным царям, а обожествлялись в Шумере не все цари. Богослужебный характер имели также «свадебно-любовные песни, связанные со священным браком обожествленного царя со жрицей, погребальные плачи, плачи о социальных бедствиях» [15, гл.4]. Ежегодно в середине лета, когда начиналась засуха, под томительную музыку флейт оплакивалась смерть Думузи – вечно умирающего и воскрешающего бога растительности и плодородия. Религиозные обряды совершались и в домах простых горожан. В них главную роль играл глава семьи. Но для совершения важных обрядов, например, во время похорон, приглашались жрецы и профессиональные плакальщики. Музыканты обслуживали придворную жизнь шумерских правителей. Об этом можно судить по упоминавшемуся ранее свидетельству о том, что умерших царей и цариц, отправлявшихся в «Страну без возврата», сопровождали, в частности, музыканты.