Истинность богопоклонения обусловлена намерением, без которого деяние окажется бесполезным. А коль скоро намерение обладает различными степенями, то и истинность его также имеет разные уровни.

Поскольку важнейшими стоянками в День всеобщего воскресения являются огонь, рай и удовлетворение Всевышнего (ар-ридван), а с другой стороны, душа человека обладает тремя состояниями – страстью, гневом и стремящимся к совершенству разумом, поэтому и богопоклонение имеет три вида, а поклоняющиеся делятся на три группы. Одна группа поклоняется Аллаху из страха перед адским пламенем. Это – поклонение рабов. Другая группа поклоняется Всевышнему ради достижения рая и его благ. Это – поклонение торговцев. Третья группа поклоняется Господу только из любви к Его Высшей Сущности. Это – высшая степень богопоклонения, которую называют «богопоклонение свободных»[72]. Все эти виды богопоклонение истинны, однако награда за них неодинакова.

Итак, намерение – это стремление приблизиться к Богу, душа и дух действия, которое выше и значительнее самого действия, ибо жизнеспособность действия зависит от намерения, а награда за деяния имеет различные степени в соответствие с типом намерения человека.

Зависимость человека от намерения

Имам Садик сказал: «Не ослабело тело от того, что возобладало над ним намерение»[73]. Поскольку действие по самой своей сути носит внешний характер, то оно зависит от сердечного намерения – как в своей силе, так и в своей слабости. Так, если намерение является твердым, даже слабое тело способно совершить значительное деяние, если же намерение слабое, то и сильное тело ослабнет. Поэтому онтологическая ценность человека зависит от его намерения, а не от тела. Одним из наиболее ярких хадисов, дошедших от Непорочных имамов, является хадис, в котором дается определение человека как «животного намеревающегося» (ал-хайван-нави).

В пользу первичности намерения можно привести еще одно свидетельство. Так, если намерение обретет силу и будет реализовано, тогда обрядовая молитва примет форму уединенной молитвы и, в действительности, превратится в личное вознесение молящегося. Если же намерение ослабевает или молящийся пренебрегает им, то он теряет сокровенный характер своей молитвы и заслуживает порицания. Преславный Аллах говорит: «Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии» (ал-Ма‘ун 107:4–7).

Искренность и лицемерие

Практический разум приносит плоды в виде воли и искренности. Этот разум – не что иное, как свет, являющийся инструментом познания Бога и поклонения Ему, которые, в конечном итоге, приводят человека в райскую обитель[74]. Когда этот свет сияет, не встречая никаких препятствий на своем пути, создается состояние веры и искренности. Когда же этот разум застилается следованием за страстями, пробуждается состояние неверия и лицемерия.

Кулини[75] приводит хадис, дошедший от имама Садика: «Между верой и неверием нет ничего, кроме малоумия». Спросил и у него: «Как это так, о сын [потомок] Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)?» Имам ответил: «Воистину, раб направляет свое желание на тварное. А если он явит искреннее намерение ради Аллаха, то Аллах дарует ему то, чего он хочет, еще быстрее»[76]. Похожий по содержанию хадис передают и со слов имама Бакира, который называет малоумие чертой, разделяющей истину и ложь.

Итак, искренний человек умен, а тот, кто неразумен, не будет искренен и в конце концов окажется лицемером. Точно также разумный человек не лицемерит, а лицемер неразумен. Так, Хузайфа ибн Йаман