В книге будет идти речь о Мифе как о явлении культуры, в этой связи необходимо уточнить смысл понятия «культура». Слово «культура» применяют по отношению к разным явлениям. Так, говорят о культуре какого–либо народа или страны, о культуре речи, политической культуре, культуре бизнеса, культуре взаимоотношений и даже о выращиваемой на огороде культуре. Как известно, существует великое множество определений понятия «культура». Как остроумно заметил В.М. Розин, «в культурологии существует столько теорий, сколько крупных культурологов»[1]. Получается, что у каждого автора свой взгляд на культуру. В современном знании о человеке понятие «культура» относится к фундаментальным, и вовсе не случайно в настоящее время наблюдается все возрастающий интерес к проблемам культуры.

Существующие многочисленные определения культуры отражают множественность и многообразие подходов к этому сложному и многоплановому явлению. Культура в них рассматривается с разных точек зрения и в разных аспектах. Например, культуру определяют как совокупность материальных и духовных ценностей, как способ человеческой деятельности, как совокупность организационных форм и методов. Она рассматривается также с точки зрения того, что отличает человека от животного. Ее трактуют в аспекте знаковых структур и символов и т.д.

Необходимо помнить, что понятие культуры менялось и было различным в разные эпохи. В целом эти изменения были созвучны тем новым идеям и представлениям, которые появлялись в различных отраслях знания, прежде всего в гуманитарных науках.

Любопытен был взгляд древнего человека на явление, в более позднее время именуемое культурой. О нем мы можем судить по обширному мифологическому материалу, согласно которому культура рассматривалась, так сказать, в двух аспектах. Во–первых, культура в мифах предстает как своего рода посредник между человеком и Природой; через культуру он осуществляет свою связь с Природой. Во–вторых, культура в мифах воспринимается как возможность для человека творить. Другими словами, человек в мифах рассматривается как неотделимая часть Природы, вместе с тем он благодаря культуре и культурным благам, имеющим согласно мифам божественное происхождение, реализует свои творческие возможности, выполняя тем самым свое предназначение. Таким образом, согласно мифам культурные блага «даются» ему для неких высших духовных целей, для выполнения определенной «миссии», которая состоит в активной деятельности, направленной на достижение совершенства.

Со временем этот подход к культуре, нашедший свое отражение в мифах, претерпевает серьезные изменения: культура начинает противопоставляться Природе, в которой все больше и больше подчеркивается ее стихийное, враждебное начало. Деятельность человека, особенно в Новое время, воспринимается как борьба, как утверждение себя перед лицом грозных сил. А в научных трудах это находит отражение в весьма символическом противопоставлении: Природа – Культура.

Не вдаваясь в детали концепций и теорий культуры, можно попробовать обозначить то общее, что в них содержится. Итак, современные определения, во–первых, рассматривают культуру как «вторую природу», т.е. реальность, созданную человеком. Во–вторых, сама Природа дается в них всего лишь как чувственно воспринимаемая и «нерукотворная» реальность. (В сущности, такое толкование культуры как «второй натуры» восходит еще к античной Греции, впрочем, там этот тезис не был решающим.)

Такое осмысление понятия «природа», кстати, не менее важного, нежели понятие «культура», совершенно очевидно, сужает наш взгляд на Природу и соответственно культуру. Стоит отметить, что древний человек рассматривал Природу, которую он отождествлял с «Небесами» (Вселенной, Космосом, как сказали бы мы сейчас), как Макрокосм, связанный прежде всего с духовной реальностью. При этом видимая Природа и представляла для него этот Макрокосм (точнее – часть общей гигантской панорамы). Человек не отделял их друг от друга, как не противопоставлял себя Природе.