На протяжении тысячелетий природа была неотъемлемой частью жизни человечества. При этом долгое время преобладала инструментальная или антропоцентрическая точка зрения, согласно которой дикая природа должна быть полностью подчинена человечеству. Данное воззрение в полной мере отражается в концепции Декарта, где вся природа является слаженным механизмом без разума. Таким образом, и животные предстают перед нами просто естественными машинами, у которых объективная необходимость движений исключительно вытекает из совершенной связи частей нервной системы [1]. При таком подходе речь идёт о том, чтобы достичь полного господства и технического контроля над миром природы. Но для того чтобы сохранить природу, она не должна представлять собой ресурс, который можно эксплуатировать. Вмешательство человека в мир природы неестественно, так как дикая природа радикально отличается от человеческой культуры. «Нонантропоцентрический подход – это фундамент современной экологической этики. Человек здесь смещается с вершины ценностной иерархии и лишается исключительности в качестве морального существа. В рамках этого мировоззрения расширяется круг объектов, которые наделяются моральным статусом, сюда включаются животные и объекты природы. Нонантропоцентризм кардинально расширяет предмет моральной ответственности, распространяя её и на не относящиеся к человеческому роду особи, а также сообщества и системы живых организмов» [2, c. 246].

Дикая природа по Г. Д. Торо – это не чужак, которого надо покорить, не ресурс для эксплуатации, а «вечный источник жизни» [3]. Торо один из первых объявил, что свобода – одна из главных ценностей природы: «Природа вокруг меня по необычному свободна, и эта свобода – ее часть» [3]. Природа требует к себе бережного и даже благоговейного отношения. Нарушение её гармонии пагубно отражается на нравственности людей. Дикая природа допускает лишь «созерцательное» освоение, человек не должен ни подчинять, ни изменять дикую природу.

Сравнивая механизмы передачи информации в дикой природе и человеческую культуре, можно выявить ключевые различия. В дикой природе информация передается из поколения в поколение преимущественно генетическим путем, поскольку приобретённые в процессе адаптации навыки и особенности кодируются в хромосомах. Тем временем человеческая культура характеризуется иным способом трансляции информации. Знания и умения передаются посредством обучения, а также через традиции, религиозные ритуалы, произведения культуры и другие культурные артефакты. Таким образом, культурная информация не имеет генетической природы, но накапливается и транслируется в рамках социальной системы, обогащаясь с каждым новым поколением [4].

Ещё одна особенность, которую необходимо отметить относительно естественного отбора, связана с выживанием. Если в дикой природе выживание особей напрямую зависит от естественного отбора, то в человеческой культуре люди будут помогать друг другу, тем самым снижая давление природного отбора. Таким образом, животные будут приспосабливаться к своим экологическим нишам, люди же будут активно трансформировать экосистемы в соответствии со своими потребностями. В отличие от животных, человек может существовать в самых разнообразных природных условиях. Возведение жилищ, использование отопления и другие технологии позволяют эффективно защищаться от неблагоприятных факторов окружающей среды. Таким образом, человек сознательно создаёт искусственную среду обитания, которая постепенно замещает естественные экосистемы [4].