Сегодня обращайте внимание на примеры своего раздражения или недовольства по отношению к другим людям или обстоятельствам. Решите следовать Дао (или Пути) в эти самые моменты, обращаясь внутрь для того, чтобы посмотреть, на каком отрезке континуума между желанием и позволением вы находитесь. Позвольте парадоксу желания разделаться с раздражением, позвольте ему быть тем, чем он есть. Загляните внутрь и поищите его в своих мыслях и позвольте себе почувствовать его, где бы он ни находился в вашем теле.

Сосредоточьте свое внимание на том, чтобы открыть свой разум, позволяя вседозволенности поддержать тайну внутри вас. Обратите внимание, как проявляются ваши чувства: возможно, обволакивая ваш желудок, или придавая твердость вашим косточкам, или заставляя биться ваше сердце. Что бы это ни было, позвольте этому быть как загадочному посланию внутри вас и попробуйте прислушаться. Обратите внимание, как придет желание исчезнуть этому чувству, и с жалостью понаблюдайте за этим. Примите, что бы ни пришло. Встречайтесь с тайной внутри, не давая ей имени, не пытаясь объяснить ее или оградиться. Сначала это сделать трудно, и лишь вы лично способны идентифицировать подобные ощущения. Только вы одни можете подготовить в себе самих почву для познания существующей тайны.

Концепция прекрасного чего-либо или кого-либо находится в системе мнений, которая способствует дуализму и критике. Такой способ мышления является общераспространенным и преобладающим среди представителей нашей культуры. Я советую вам исследовать концепцию парадоксального единства во втором стихе «Дао Дэ Цзин». Путем изменения своих мыслей вы сможете изменить свою жизнь и по-настоящему жить блаженством гармонии.

Замечали ли вы когда-нибудь, что понятие о красоте зависит от чего-то отождествляемого с уродством? Следовательно, мысль о красоте продуцирует мысль об уродстве, и наоборот. Только подумайте, как многое в этой «системе дуализма мнений» основано на противоположностях – человек не считается высоким, до тех пор пока не существует понятия низкого человека. Сама идея жизни не может существовать без идеи смерти. День противоположен ночи, а мужское начало – женскому.

Что, если бы вы воспринимали все как часть совершенства тождества? Я считаю это именно тем, что Лао-Цзы предлагает в своем определении мудреца, который «живет открыто, не скрывая дуализма и гармонии противоположностей». Представьте себе абсолютное единство, сосуществующее в очевидном дуализме, где противоположности являются просто суждениями, сотворенными умами людей в мире десяти тысяч вещей. Конечно, желтый нарцисс не думает, что ромашка красивее или уродливее, чем он; орел или мышь не обладают осознанием противоположностей, которые мы называем жизнью и смертью. Деревья, цветы и животные не знают про красоту или уродство. Они просто существуют… существуют в гармонии с вечным Дао, свободным от суждений.

Поскольку мудрец живет открыто с очевидным дуализмом, он синтезирует проявляющееся начало, не составляя никакого мнения об этом. Жить без осуждений в истинной гармонии – это именно то, к чему Лао-Цзы призывает своих читателей. Он призывает нашу мудрость объединить осознанные нами противоположности и жить единой жизнью. Совершенство Дао состоит в допущении очевидного дуализма при видении того, что единство есть реальность. Жизнь и смерть тождественны. Добродетель и грех – понятия, оба нуждающиеся в тождестве. Это и есть парадоксальные явления единой жизни, это и является жизнью в пределах вечного Дао. Дихотомии, или пары противоположностей, однажды став трансцендентными, или, по меньшей мере, более очевидными, проявляются в жизни как приливы и отливы.