(Эта цитата приписывается Конфуцию после его посещения уже пожилого Лао-Цзы для того, чтобы спросить у него совета в отношении церемониального этикета.)

Вэтом первом стихе «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы повествует нам о том, что «Дао носит имя, но в то же время безымянно». Для западных людей это звучит слишком парадоксально, но это действительно так! Парадоксальное мышление свойственно восточным понятиям, таким как инь и ян, или, по-другому, – женскому и мужскому началам, и где вещи описываются точно одновременно как «этот» и «тот». Мы, люди западной культуры, наоборот, склонны рассматривать противоположные понятия как несовместимые, противоречащие друг другу. Вся же эта книга как бы просит нас, чтобы мы изменили наш прочно укоренившийся способ мышления и увидели, как в результате изменятся наши жизни.

Дао – это нечто невидимое и непостижимое, откуда берет начало все. В то же самое время Дао незримо присутствует во всем. Когда нам хочется постичь эту незримость (тайну), мы пытаемся определить ее в терминах внешнего, или материального, мира – того, что называют «Десять тысяч вещей». Он говорит о том, что, если перестанем стремиться рассмотреть эту тайну, мы ее увидим. Или, как мне нравится думать: «Освободитесь и впустите Бога». Но как мы можем сделать это? Один из способов – это дать себе возможность практиковать более парадоксальное мышление путем осознания, что страстное желание (хотение) и отсутствие желания (позволение) вещи разные, но одинаковые… похожие на таинственные края континуума.

Желание – это материальное выражение создания таких условий, которые позволяют нам быть рецептивными. То есть это подготовка к получению в материальном мире. Согласно Лао-Цзы, желание познать или увидеть тайну Дао, обнаружить доказательства его существования во множестве проявлений, но не саму тайну. Но это не тупик! Из этого желания вырастает и расцветает загадка Дао. Это как если желание трансформируется в не требующее усилий позволение. Желая, человек видит проявления тайны, перестав желать, он может увидеть саму тайну.

Когда мы начинаем понимать, что Лао-Цзы говорит нам, становится очевидно, что наш мир изобилует примерами такого парадоксального процесса. Возьмем наш сад и желание сладких домашних помидоров или желтых нарциссов: если позволить им расти, они будут расти. Теперь подумайте о вещах в жизни, которые касаются желания и как они отличны от позволения: желание пойти лечь спать, например, отличается от самого действия. Желание сесть на диету отличается от самой диеты. Желание любить отличается от самой любви. В этом отношении к Дао отсутствие желания означает доверие, разрешение и позволение. Желание является как началом, так и почвой для отсутствия желания. Они тождественны и различны.

Уделяйте особое внимание тем моментам, когда вы чувствуете в своем теле то, на каком отрезке континуума между желанием и позволением вы находитесь. Пытаться играть на фортепиано, водить машину или кататься на велосипеде – это одинаковое, но в то же время отличное от самой игры, вождения машины или катания на велосипеде. Как только эти виды деятельности материального мира возжеланны и изучены, наступает время, когда позволение – это то, что вы делаете. Самое главное на данном этапе – осознать изменение в вашем теле между попыткой и позволением и затем познать не требующее усилий ощущение последнего. Это также приведет к постижению скрытой тайны и тех десяти тысяч вещей, которые являются видимым феноменом нашего мира.