.

ПРАКТИКУЙТЕ ДАО ПРЯМО СЕЙЧАС

Практикуйте Дао сегодня, отмечая возможности для самовыражения, но не используя их. Вместо этого изменитесь внутри и ощутите все недопонимание, чувствуя это полностью через свою физическую систему. Просто будьте с тем, что есть, не выбирая упрощение этого путем прохождения тропой материального мира, представляющей собой толкования, разъяснения и отстаивания своих позиций. Не будьте схваченным в очевидном дуализме, будучи правым или неправым. Радуйтесь и поощряйте себя за принятие решений и осуществление выбора быть в единстве парадоксов, гармонии, где представлен весь спектр. Молча цените и будьте признательны возможности вместе со своей готовностью развивать мудрость!


Стих 3
Чем больше почитаешь мудрецов,
Тем больше ссор в народе.
Чем больше ценишь вещей,
Тем больше воров.
Чем меньше показываешь причин для зависти,
Тем спокойнее сердца народа.
Вот почему мудрец правит,
Опустошая умы и сердца,
Ослабляя желания и укрепляя плоть.
Осуществляйте недеяние….
Когда действия чисты и бескорыстны,
Все остается, где ему и положено быть.

Живя удовлетворенной жизнью

Этот третий стих «Дао Дэ Цзин» советует изменить приоритеты и нацелить их на достижение удовлетворенности. Фокусирование на получении и обладании предметами желания помогает внутренним факторам взять над нами верх. Стремление к обладанию каким-либо статусом, богатству или силе ослепляет нас и делает слабее наши связи с вечным Дао, вместе с удовлетворенной жизнью, которая доступна. То, что мы придаем слишком большое значение обладанию и достижению, произрастает из концентрации нашего эго на получении большего – богатства, материальных вещей, статуса, силы или любви. Дао рекомендует воздерживаться от такого неудовлетворенного способа жизни, который приводит к возникновению воровства, недовольству, раздражительности и крушению всего.

Вместо погони за большим применяйте практикование Дао – вот что ведет нас к удовлетворению в жизни. Мы должны заменить наши личные желания и страсти на сконцентрированном на Дао вопросе: для многого ли я гожусь? Но всего лишь изменив характер наших мыслей, мы увидим те большие изменения, которые будут происходить в нашей жизни.

Совет практиковать «недеяние» и верить в то, что все само собой станет идеальным, может звучать как призыв к лени и созданию общества неудачников, однако я не думаю, что именно это имеет в виду Лао-Цзы. Он не призывает нас быть инертными и бездеятельными, скорее он говорит о том, что вера в Дао есть путь, направленный Источником нашего мироздания и направляемый более высоким принципом, нежели стремление к удовлетворению эгоистических желаний.

Позвольте Дао направлять вас во всем, что вы делаете. Вы в состоянии неистовства? Верьте в Дао. Слушайте, что ведет вас вперед, свободное от господства его, и вы парадоксальным образом преуспеете. Позвольте выйти на свет тому, что находится внутри вас, отстранив существующую в мире предопределенность. В этом случае вы больше не будете тем, кто командует парадом, который вы называете своей жизнью.

Большая часть третьего стиха содержит рекомендации, как руководить. Я рассматриваю это больше не как руководство политического или административного управления, а как руководство по отношению к нашим жизням и жизням тех, кому вверено вести нас – нашим близким родственникам и еще в большей степени человеческому окружению, которое включает в себя всех тех людей, с которыми мы ежедневно общаемся.

Поддержите своих близких, помогите очистить их разум от мыслей, нацеленных на получение статуса и богатства, помогите подумать вместо этого о служении другим и заботе о здоровье и силе других. В этом заключается модель гармонии. Кроме того, у каждого есть призвание, которое вдохновляет. Источник мироздания не заинтересован в материальном обладании или статусе. Он обеспечит всем, что необходимо, – он будет направлять, побуждать и влиять на вас и на каждого. Эго (и его бесчисленные предметы вожделения), возможно, должно быть ослаблено таким образом, чтобы была прочувствована вся красота Дао. Покажите это другим, станьте лидером, отвергающим эгоцентрические желания, искушения и соблазны, провоцирующие зависть, злобу и соперничество.