В первой половине XVII в. центром восточнославянского образования становится Киев. Стараниями Петра Могилы киевское Богоявленское училище в 1632 г. по королевскому указу получает статус коллегии (в последующем академия). Там преподавались «свободные науки», в том числе богословие, философия, латинский и греческий языки. Один из киевских профессоров Иоасаф Кроковский подчеркивал, что к «свободным наукам» относится и «“историка”, способствующая душевному развитию человека»[78]. Кроме названных, в ней изучались дисциплины, дававшие учащимся довольно широкое светское образование. Это русский, украинский, польский, немецкий и французский языки, а также география, математика, астрономия, катехизис, поэтика, риторика, диалектика. «Киеву, некогда бывшему уже средоточием русской политической и умственной жизни, опять выпала великая доля сделаться средоточием умственного движения, которое открыло для всей Руси новый путь к научной и литературной жизни», – писал Н.И. Костомаров[79].

Киевская коллегия от обороны против католицизма смогла даже перейти в наступление, она «в борьбе с вероисповедными противниками усвоила их оружие – воспользовалась для обоснования православного учения их методами и приемами»[80]. Преподаватели коллегии и братских школ из белого и черного духовенства сделались профессиональными учителями и полемистами, стали творцами часто обширных наукообразных книг. Так, в 1621 г. архимандрит Киево-Печерского монастыря Захарий Копыстенский напечатал книгу «Полидония», где «с большой эрудицией собрал ценные свидетельства о начале русского христианства»[81]. Во второй половине XVII столетия Иоанний Галятовский в одной из своих книг «Скарбница пожитечная» (Полезная сокровищница) рассказал об истории Чернигова, Елецкого монастыря и казачества[82]. В 1672 г. другим киевлянином была написана работа, важная для нас тем, что стала главнейшей составляющей «Синопсиса». Работа называлась «Хроника з летописцев стародавних, з св. Нестора Печерского и инших, также з хроник польских о Руссии, отколь Русь пачалася, и о первых князех русских, и по них дальних наступаючих князех и о их делах, собранная працею иеромонаха Феодосия Сафоновича игумена монастыря Михайловского Златоверхого Киевского, року от сотворения мира 7180, а от р. Хр. 1672». Феодосий Сафонович первоначально был преподавателем киевской коллегии, после чего его назначили игуменом киевского Михайловского монастыря. Основной целью труда Сафоновича было дать очерк национальной истории: «каждому украинцу про свою родину, чтоб уметь ответить, если кто спросит, ибо людей, что не знают своего роду, все признают за глупцов». Автор признается, что его труд целиком зависим от чужих источников: «що де з разних литописцив руських и польских вичитав те й пишу»[83]. Как указывал А. Рогозинский, сличивший текст восстановленной «Хроники» (оригинал не сохранился) с киевским «Синопсисом»[84], Сафонович проводил идею соборности украинских земель, для него история Галичины так же важна, как и история Киевщины и Волыни. Автор «Хроники» хотел выяснить тот исторический путь, который привел к господству (до панування) казацкого государственного порядка в Украине[85].

Важнейшим источником по истории Древней Руси для Сафоновича была Ипатьевская летопись, поэтому он довел основной свой рассказ до конца XIII в., то есть до того времени, каким эта летопись и оканчивается. В прибавленных статьях есть рассказ о Мамаевом побоище, о поздней истории Киева и т. д. Также Сафонович широко использовал сочинения польских хронистов, в первую очередь «Кронику» М. Стрыйковского. Все выдержки ученый попытался привести в научную систему и довел свой рассказ до 60-х гг. XVII в. Но популярностью «Хроника» Сафоновича не пользовалась, как указал Д.И. Дорошенко, по причине того, что автор не имел большого литературного таланта. Может это и так, однако А.С. Лаппо-Данилевский привел свидетельство, что другая книга ученого, изданная в киевской типографии в 1668 г., пользовалась популярностью в Москве именно в силу своего литературного слога