Сегодня мы отмечаем двадцатый юбилей существования Западного буддийского ордена (переименованного в Буддийский орден «Триратна» в 2010 году), который появился на свет в воскресенье, 7 апреля 1968 года, когда в ходе церемонии, проведенной в «Центр Хаус» в Лондоне, девять мужчин и три женщины вручили себя Пути Будды, публично «приняв» от меня Три Прибежища и Десять наставлений в традиционной манере. Таковы скупые строки дневника, который я вел первые три с половиной месяца того года и который недавно увидел свет:

«Прибыл в «Центр Хаус» в 10.15. Обнаружил, что ничего не готово. Убрал и украсил комнату, установил алтарь и т. д. Начали приходить люди, включая бхиккху. Начали в 11.15. Приветствие Джека (Остина). Пообедали с бхиккху и Джеком, пока Майк Роджерс проводил первую медитацию. Эмили Бойн очень волновалась, поскольку индийцы, которые взяли на себя подготовку обеда, сильно задерживались. В 12 часов прочитал лекцию об «Идее Западного буддийского ордена и посвящении упасаки». Затем, пока другие обедали, разговаривал с прессой. Сделали много фотографий. Провел групповое обсуждение. Медитация. Чай. Еще журналисты и еще фотографы. В 5.30 прочитал лекцию об «Обете Бодхисаттвы». В 7 часов провел церемонию посвящения, которая длилась до 8.15. Майк Риккетс, Майк Роджерс, Сара [Бойн], Эмили [Бойн], Терри О’Риган, Стивен [Парр], Маргарета [Кан], Джоффри [Вебстер], Джон Хипкин, Рой Брюер, Пенни [Нейлд-Смит] и Дэвид Уоддел получили свои [публичные] посвящения. Все прошло очень гладко и успешно. Все были очень довольны».

Еще одно, зримое свидетельство этого события – четыре цветных снимка, сделанные моим другом Терри Деламаром. Первый снимок – верх алтаря крупным планом, в центре которого – бронзовое изображение сидящего Амитаюса, Будды Бесконечной Жизни, а по бокам – меньшие изображения Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания, и Манджугхоши, Бодхисаттвы Мудрости. Позади этих изображений – миниатюрная японская ширма из белой шелковой парчи, а на переднем плане – букет из белых гвоздик, ирисов, лилий и нарциссов. На втором и третьем снимке я читаю ту или другую из лекций, а на четвертом я собираюсь возложить белое кеса Ордена на шею Сары Бойн (Суджаты), которая стоит на коленях на подушке передо мной, соединив ладони. Поскольку семь других членов Ордена, присутствующих на снимке, не имеют кеса, Сара, вполне возможно, прошла посвящение первой.

Сразу после церемонии я поспешно разобрал алтарь и вместе со Стивеном (Анандой) сел на поезд на 9.50 до Хаслмира, где мы провели четыре спокойных дня в полузаброшенном доме среди обширных земель Квотермейна и где я работал над мемуарами и написал несколько «китайских» стихотворений. Одно из этих стихотворений гласило:

Однако у нас не получилось забыть о них надолго. На четвертый день вечером Ананда должен был вернуться в Лондон, к работе инженера звукозаписи в Буш-хаусе, а я – отправиться в Кеффолдс, еще одно владение «Окенден Венче» в Хаслмире, и провести пасхальный ретрит ДЗБО. Этот ретрит посетили некоторые из новых членов Ордена, и кое-кто из них действительно приносил пользу самым разнообразным образом. Западный буддийский орден не только начал существование, но и стал функционировать.

Но чем был этот Западный буддийский орден – или Трайлокья Бауддха Махасангха, как он стал впоследствии известен в Индии – который примерно за год подготовки внезапно расцвел, подобно цветку лотоса, среди грязи мегаполиса? По сути, это была группа людей, которые обратились к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе, которые, благодаря своей общей духовной устремленности, теперь составили духовную общину – общину, на мирском уровне символизировавшую ту же запредельную Духовную Общину или Сангху, что была третьей из тех самых Трех Драгоценностей, которые они избрали в качестве Прибежища. Более того, люди, которые составили Западный буддийский орден, не только обратились к Прибежищу в Трех Драгоценностях: они «приняли» Прибежища и Наставления от меня или, другими словами, получили от меня посвящение. Их понимание того, что значит обратиться к Прибежищу, следовательно, совпадало с моим, по крайней мере, в некоторой степени. Тогда в каком же смысле я сам обратился к Прибежищу? Как я понимал этот центральный и определяющий акт буддийской жизни, как я пришел к этому пониманию? В такие дни, как этот, когда мы собрались в (относительно) большом количестве, чтобы отпраздновать двадцатый юбилей духовной общины, которая составляет духовное ядро нового буддийского движения, начатого нами, несомненно, будет уместно оглянуться на различные этапы жизни, которые помогли мне прояснить смысл, значение и важность обращения к Прибежищу. Несомненно, будет уместно попытаться проследить историю моего обращения к Прибежищу, и, сделав это, я поделюсь с вами некоторыми из моих теперешних мыслей по поводу моего собственного отношения к Ордену и отношения самого Ордена к остальному буддийскому миру.