Задействованная Гуссерлем категория “Духа” (Geist) указывает не на отвлечённый, внеположный миру и человеку духовный телос, наподобие аристотелевского вечного двигателя, как это полагает П. П. Гайденко [31, с. 123], а на телос как внутреннюю связь сообщества людей и природы с “духом” и посредством него друг с другом (вспомним о “пронизанности духом” у Мерло-Понти).
Проведение П. П. Гайденко аналогии между телосом Гуссерля и вечным двигателем Аристотеля имеет свои резоны. Действительно, указание на вечный двигатель Аристотеля подразумевает указание на причиняющее воздействие вечного двигателя, которое, являясь условием возможности единства и движения вселенной, двигает мир как «цель, а не как механическая причина» [31, с. 123]. Напомним, что определение феномена как самоданности вещи сознанию является основополагающим для всего феноменологического движения. Собственно, именно эту проблему и поднимает П. П. Гайденко: благодаря чему – какой первичной структуре, какому роду причинности, какому тину связи – вещь становится самоданной для сознания? Каким образом в конечном сознании возникает интенциональный предмет, задействующий активность бесконечного постижения? Если феноменальность причинно обусловлена самодостаточной и внеположной миру и человеку идеальной структурой, то метафизическая презумпция сводится к возвращению феноменологии в лоно классической метафизики, в которой развитие гуссерлевской идеи о внутреннем, сверхличном, динамичном, телеологическом единстве Духа, человека и природы становится невозможным.
В соответствии с постнеклассической парадигмой эвристика метафизики в научно-философском познании состоит не в суб-станциализации духовного/разумного начала по образцу его внеположности сущему в классической метафизике, а в установлении и прояснении характера связи отдельного человека, сообщества людей и сущего в целом с этим Началом. Это ни в коей мере не означает, что приоритетность понятия отношения в неклассической философии и науке вытесняет классическое понятие субстанции. Речь, скорее, идёт о понятии субстанциального отношения или – сущностной связи.
Интересная интерпретация интенциональности как универсального принципа всеобщей сущностной связи вещей и мышления предлагается в рассмотрении интенциональности как “логоса” (под этим термином в данном случае выступает именно принцип, хотя и обогащённый теологическими смыслами).
Интенциональность как принцип связи, раскрывающийся как в трансцендентной, так и в трансцендентальной сферах, интерпретируется феноменологом Хедвиг Конрад-Мартиус в контексте бытия логоса как изначальной двухплановой конституции объективного мира и сознания:
Гуссерлевская феноменология предполагает подведение физического и психического, эмпирического и идеального… миров под субъективное… с тем, чтобы достичь таинственного “эго”, из жизненного “действия” которого выводится значение бытия и смысл мира вообще… Возможно ли, что совокупное значение смысла и бытия сущего, взятого в самом широком смысле, может происходить, с одной стороны, из эгологической субъективности, глубже которой нельзя проникнуть, с другой стороны, также из онтологической объективности, выше которой нельзя подняться?… Логос, который мыслится как наиболее универсальный и правящий миром, – этот же Логос скрыт также и в человеческом разуме. Между ними не может быть противоречия – только чудесное соответствие. Последний является метафизически-эгологической или метафизически-трансцендентальной объективацией мира (Гуссерль); первый является метафизически-онтологической или метафизически-трансцендентной объективацией… того же самого…Таким образом, онтологический и трансцендентальный Логос впервые оказываются соответствующими друг другу по универсальности объёма [61, с. 327–328].