воздействия и о нравственной цели воздействия».[250] Очевидно стремление создателей Петергофа к дидактическому изложению материала, основанному на приемах использования «герметической кабалы», (алхимического «языка птиц»), предлагающего посетителю двигаться по инициатическому маршруту, проложенному в помощь ищущим познания духовной жизни. Он проложен по пути следования от её внешних выражений (в нашем случае – символики фонтанов и их места внутри сада), через работу по раскрытию их аллегорий, к переживанию внутреннего духовного смысла собственной жизни, требующего известной доли мужества, поскольку предложенный для интерпретации материал, с самого начала выглядит как «производство сложных значений <> в подавляющих формах».[251] Осознать же духовный смысл человеческой жизни по-настоящему, – означает принять, переживая его на собственном опыте; ибо «герметичность» многих духовных путей, состоит, прежде всего, в том, что продвинуться в понимании их тайн возможно лишь через индивидуальную внутреннюю работу, посредством испытаний инициатического путешествия. Не случайно Фулканелли писал, что «все алхимики обязаны совершить паломничество. Хотя бы в переносном смысле, потому что это путешествие символическое, и тот, кто хочет извлечь из него пользу, ни на секунду не покинет лабораторию. Он беспрерывно следит за сосудом, веществом и огнем».[252] Точно так и путешествие по Петергофскому садово-парковому ансамблю предполагает символическое путешествие внутрь реторты – внутрь лаборатории человеческой души, ведя «нас по пути нетронутой прозрачности очищения»,[253] в пространстве алхимического сада.

Путешествие адепта – это не только акт «лабораторной работы», но и описание Великого Делания, ибо оно есть не только Путь, который должен пройти человек, решивший измениться под воздействием трансмутирующих элементов алхимического процесса, но и создание отчета об этом – то ли – в виде дневниковой записи для памяти («мемория»), то ли – в виде «реляции» о проделанной работе для коллег и последователей, в виде текста алхимического трактата. «Все мы находимся в пути, не зная ни станции отправления, ни тем более станции назначения; нам не известны ни длительность поездки, ни ее цель. Мы путешественники, ищущие то место, которое, согласно алхимической гипотезе, есть мы сами»,[254] и без путевых заметок здесь не обойтись. Путь в Петергофском садово-парковом ансамбле очерчен его планом-эмблемой, но многие ли так внимательны, чтобы распознать намек без подсказки? Как правило, посетитель Петергофа не догадывается о его наличии, по сути попадая во время прогулки в лабиринт. «Проект лабиринта часто следует за ясным геометрическим образцом, но для посетителя, блуждающего в его пределах, образец остается невидимым, пробуждая ощущение беспорядка и дезориентации, – пишет Катарина Шанто. – Общий характер всех лабиринтов можно описать словами: “иди туда, не знамо куда, ищи то, не знамо что”, и – “не знамо как выбраться”. Когда слово используется метафорически, оно всегда подразумевает чувство потерянности на пути к некой цели. Более того, наш общий опыт является лабиринтообразным до определенной степени. Степень ощущаемого нами беспорядка, зависит от того, насколько мы ориентируемся в том, что мы видим на местности». [255]Шанто предлагает называть «лабиринтом любую ситуацию, когда движение ограничено, а понимание структуры места полностью или частично отсутствуют».[256]

В алхимической традиции существуют две разновидности Пути – Путь сухой и Путь влажный. Сухой Путь прокладывается актом посвящения, влажный – путем «приобретения знания в процессе чтения и размышления <> – единственный путь к истине, которому можно научить другого».