Сократ был убеждён, что истина существует. Но, по его мнению, истина – это не то, из чего состоит вещь, как думали «досократики» (так сейчас называют предшествующих Сократу философов, искавших первоначало существующего). Когда ему предлагали бежать из Афин, чтобы спасти жизнь, он отказался, объясняя это тем, что Сократ – это душа Сократа, а не составные части тела. Душа же убежать из Афин не может.

Истина, знание – это душа вещей, их понятие, которое достигается путём определения.

Так как Сократу не удавалось дать определение понятий [попробуйте сами дать определение, например, стола и стула так, чтобы нельзя было спутать их и чтобы все столы и стулья были охвачены этими определениями, – у вас не получится], то он заявил: «Я знаю, что ничего не знаю».

Один из учеников Сократа спросил у дельфийского оракула, кто самый умный на Земле. Оракул ответил, что это Сократ. Когда об этом сказали Сократу, он испугался: с богами спорить было нельзя, но в то же время он был убеждён, что ничего не знает. Наконец, он догадался, почему оракул назвал его самым умным: он-то знает, что ничего не знает, а другие даже этого не знают.

В качестве методологии выступает положение Сократа о существовании объективной истины, как противоположность релятивизму (философия, утверждающая относительный, временный субъективный характер истины) и агностицизму (философия, отрицающая существование истины вообще).

Вся предшествующая философия предполагала, что истина – это скрытые от внешнего восприятия части целого, которые это целое и объясняют. Сократ впервые использует новую методологию – целое больше его составных частей, в целом есть то, чего нет в его частях, его поиск и есть задача мудреца.

Сегодня, даже понимая, что все научные знания быстро устаревают, мы всё равно, как и Сократ, уверены, что движемся к объективной истине.

Положение Сократа о том, что целое не равно сумме частей, чаще всего нарушают при объяснении социальных явлений, когда общество и его элементы рассматривают как сумму отдельных индивидов.

Учение Платона об истине

Ученик Сократа – Платон (427—347 до н. э.) понял, почему Сократу не удавалось дать определение понятий: все вещи разные и постоянно изменяются, а понятие только одно. Мы же пытаемся определить все вещи (и те, что были, и те, что есть, и те, что будут), поэтому ничего и не получается.

Платон (от слова «широкий») – прозвище, которое ему дали (вероятно, Сократ) за широкую грудь (он был борцом). Всю свою философию он приписал Сократу. Его произведения написаны в форме диалогов. Главные из них: «Федон», «Пир», «Федр» – об идеях, «Государство», «Тиэтет» – о познании, «Парменид», «Софист» – о категориях, «Тимей» – натурфилософия. Содержание диалогов свидетельствует, что Платон был хорошо знаком с предшествующей философией, но Сократ стал для него идеалом.

Платон утверждал, что чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Но почему в этом случае мы легко различаем вещи? Наверное, потому, что мы знаем их сущность, мы их где-то уже видели. Значит, есть место, где душа с ними встречалась. Причём то, что мы видели, неизменно и одинаково для всех людей, иначе мы бы не понимали друг друга. Не туда ли рвётся всё время душа, когда хочет узнать истину? Значит, у всех преходящих вещей есть их истина, воспринимаемая душой. Но почему мы не видим её? Значит, она уже не доступна чувствам, но доступна только уму. [Почему мы не путаем столы и стулья, хотя и не можем дать их определения? Потому что наш ум знает то общее, что принадлежит всем столам и стульям. Это общее есть в нашем уме.]