Автор индуктивного метода, исследовавшего внутренние формы материи, Бэкон, отделяя от предмета все случайности, полагал, что успехи науки и техники – это «вторичные причины», за которыми стоит всесильный и недоступный познанию Бог.
Цель научного знания, по мнению философа, в принесении пользы человеческому роду: в появлении технических и научных изобретений, позволяющих облегчить труд и активизировать прогресс.
В XVII столетии открытия в астрономии и в естественных науках повлекли за собой переоценку антропоцентрической картины мира, обнаружилось, что Земля не является центром Вселенной, следовательно, и человек теряет привилегированные позиции в мироздании.
Так французским философом, физиком и математиком Блезом Паскалем (1623–1662) было отражено ощущение трагизма, случайности и хрупкости людского существования. Он называет человека «тростинкой», самой слабой в природе, но тростинкой мыслящей17.
Взгляды Паскаля были оспорены знаменитым французским писателем и философом Вольтером (1694–1778), который утверждает, что человек занимает свою нишу в природе, причем более высокую, чем животные. Он говорит о человеке как об общественном существе, обладающем благожелательностью (в отличие от животных), стремящемся к образованию «культурных сообществ». Человеческому обществу необходимы законы и правила, регулирующие отношения, и нужна вера в Бога, карающего за тайные преступления. При этом необходимость веры не означает необходимость религии: философ разделяет веру и религию.
В философии Просвещения проблема человека весьма популярна. Французские материалисты не приняли дуалистическое понимание сущности человека, включающей телесную материальную субстанцию и нематериальную, бессмертную душу. Человек, по их представлению, – отдельный, изолированный индивид, подвластный своим частным интересам, причем перед лицом «юридической всеобщности», предложенной мудрецами XVIII столетия, все индивиды оказываются равны. В связи с чем, просветители говорят о необходимости избавления от конфессиональных, национальных и сословных границ.
Попытка последовательного материалистического решения проблемы человека была предпринята в работах Жюльена Ламетри (1709–1751), Клода Гельвеция (1715–1771), Поля Гольбаха (1723–1789). Мыслители усматривали уникальность человека в обладании им сознанием, всепроникающим интеллектом, логикой. Они отмечают материальное единство человека, влияния нервной системы и мозга, состояния «телесной субстанции» на «способности души», всех психических процессов, от ощущения до мышления. В этом ключе смерть тела понимается как причина завершения всей психической жизнедеятельности человека.
Человек, по мнению французских материалистов, по своей сущности добр, поскольку цель самосохранения совершенно естественна, следовательно, и осуждение всех чувственных склонностей, выражающих это стремление (любовь к удовольствиям и желание избегать страдания), неправомерно. Такова причина сенсуализма просветителей.
Просвещение можно назвать масштабным экспериментом, целью которого является испытание потенциала разума. Просветители стремились уместить все человеческие отношения в рамки разума. Но оказалось, что человеческая натура и мир человеческих страстей в принципе не регулируемы, а некоторые человеческие чувства не поддаются логике разума.