Возможно, что степень важности тех или иных переживаний определялась степенью их интенсивности. Поскольку впечатления, полученные во время приема психоактивных растений, обладали высокой степенью воздействия на сознание первобытных людей, они занимали особое положение в жизни архаических племен. Однако отношение к этим растениям и возникавшим в результате их приема видениям существенно отличалось от того, что наблюдалось у «пионеров психонавтики» и героев «психоделической революции» 60-х годов прошлого века.

Для архаического мировосприятия характерна четкая космологическая структура. Космос – это Божественный Порядок, мир Божественного Закона в океане Безмерного Хаоса. Космос в сознании древнего человека имеет Центр (обычно совпадающий с географическим центром или священным местом конкретного сообщества) и стороны света. Центр – это наиважнейшая психологическая точка отсчета. Ощущение пространства, упорядоченного вокруг центра, объясняет космогонический и космологический символизм первобытных стоянок и жилищ[21].

Центр, центральная ось – один из ключевых архетипов человечества.

Парадигма мышления архаического человека всегда центростремительная, или космостремительная, что означает стремление жить в границах четко очерченного общинной традицией Космоса-Порядка. В духовной области мир делится на сакральную и профанную составляющие, на священное и мирское. Сакральное измерение обязательно имеет священный центр, который, кроме всего прочего, является связующим звеном и порталом между мирами, соединенными центральной осью (мифической горой, рекой и т. д.). Вместе с тем сакральное и профанное для архаического человека неразрывно связаны.

В шаманских традициях Сибири моделью вселенной в ее пространственном и временном аспектах выступал чум или юрта – портативная молельня, аналог скинии израильтян, служившей некогда переносным святилищем Бога и своеобразным прообразом храма мировых религий. Тувинцы верят, что юрта имеет небесное происхождение[22].

Шаманский чум эвенков имел наиболее разработанную и детальную сакральную символику. Чум состоял из трех частей, символизирующих три мира. Центральная часть чума представляла Средний мир. Справа и слева от центра шли две галереи. Та, что была ориентирована на восток, символизировала проход в Верхний мир. Другая галерея, ориентированная на запад, считалась входом в Нижний мир. От Верхнего мира к Нижнему, через центральную часть чума текла символическая Мировая река. На ее притоках обитали духи, помощники шамана. В центре чума располагался шест – символ мирового древа. Верховное божество Сэвэки нисходило по древу-лестнице для общения с людьми. По этой лестнице шаман мог восходить в Верхний мир. Таким образом, в центре чума находилось перекрестье миров. Такой чум сооружался для важных обрядов, связанных с освящением шаманской утвари, или, например, для провода души в мир мертвых с целью последующей реинкарнации души.

Важное место в шаманском храме – чуме – уделено огню. Ведь только человек способен сознательно добывать огонь. Даже использование орудий труда – не привилегия одного только человека. Достаточно много животных и птиц используют различные орудия, чтобы добывать себе пищу – от веток и палок до камней. Но извлекать огонь по своему желанию могут только люди. Естественно, что мифы об огне были распространены по всей планете.

Культ огня был непосредственно связан с культом очага (прообраз алтаря в храме). В самой этимологии, если посмотреть толковые словари В. И. Даля и В. В. Радлова, видно, что слово «очаг» связано с такими понятиями, как «род», «семья», «дом», «центр», «огонь». Семейная жизнь была всецело связана с домашним очагом. Огонь объединял вокруг себя членов племени, рода, семьи, на огне гадали, он служил связующим звеном между живыми людьми и духами мертвых, с помощью огня приносились жертвы божествам (и в первую очередь – самому духу огня), а также в нем видели родственную связь с божествами грома и солнца. Огонь очага оберегал покой людей во время сна, хранил их от страхов, внушаемых тьмой.