Мифология и философия несут в себе богатство и мудрость символики, однако мудрость мифологии следует понимать не как фактическую историю событий, происшедших «давным-давно, в начале», но как нечто, связанное с сутью происшедшего, как идею, истинную в начале, в настоящем и в вечности.

Значение древних учений кроется в практическом приложении таких истин. Какие уроки и знания можно извлечь из древней мистической философии в наши дни? Древние цивилизации самим своим исчезновением показали, что не смогли воспользоваться всеми этими истинами, иначе они оставались бы с нами и по сей день. Таким образом, нам полезно изучать их и извлекать уроки из мудрости, обретенной ими в успехах и неудачах. При выполнении этой задачи нам иногда необходимо «забыть то, что мы уже знаем», чтобы развить в себе более глубокие мудрость и осознание.

Какое значение имеют для наших жизней в текущий миг времени древняя мудрость и история? Чему мы можем научиться у цивилизаций, существовавших в течение многих тысячелетий (Эфиопия и Египет), документированная история которых представляет собой всего лишь летописи периода упадка и намеки на былое величие? Стоит ли нам попытаться воссоздать этот продолжительный период человеческой истории или, возможно, попробовать создать на примере их свершений нечто новое, оригинальное и не менее духовное? Какой бы путь мы ни избрали, одних только писаний, текстов и древних папирусов будет недостаточно, но они предоставляют нам возможность сделать первый шаг к пониманию загадок бытия.

Как утверждается в древнеегипетском тексте «Книга исхода при свете дня», вечная душа приходит на землю, чтобы усвоить определенные уроки и очиститься. В процессе эволюции мы воспринимаем добродетели и пороки только в соответствии с собственными умственными склонностями. Чистота нашего сердца предопределяет ситуации и их результаты. Благодаря повторяющимся воплощениям (перерождениям) наша собственная душа обеспечивает нам жизненный опыт, постоянные попытки найти то Окончательное-Абсолютное Блаженство, которое избавит нас от всех страданий.

По причине существования покрова неведения в отношении подлинной природы души и БОГА мы взаимодействуем со Вселенной так, словно она «действительно существует», словно нам приходится сталкиваться с отличными от нас самих сущностями. Если бы истина была нам известна, мы стали бы просветленными мудрецами или святыми, достигнувшими окончательной свободы. Эта точка зрения является основной темой египетской йоги и предметом обсуждения всей этой книги.

Когда дух, наше внутреннее «я», готов предпринять последнее «путешествие домой», вернуться к своему источнику, БОГУ, он начинает познавать природу своего существования, вызывая напряжение в разуме, а точнее – в эго-личности. Наше БА, наше индивидуальное сознание БОГА, начинает оказывать неощутимое давление на бодрствующее сознание в форме неуловимых намеков. Мы распознаем мудрость древних писаний, и у нас появляется интерес к книгам, подобным этой.

Согласование с напряжением духа заключается в том, чтобы позволить себе руководствоваться интуицией и избавиться от идей и мыслей, которые, как мы сами понимаем, являются ложными или бесплодными. Умственное очищение требует предельного терпения в отношении самого себя. Интерес к миру как к абсолютной реальности (представление о том, что вне «этой» физической реальности не существует ничего) постепенно остается позади, и у нас возникают новые психологические впечатления и качества, после чего мы начинаем осваиваться в этой «иной» реальности. В этот момент мы пробуждаемся от состояния привычного сознания, словно от сновидения, – достигаем «состояния Гора», «состояния Христа», становимся «Буддой» или «Кришной».