Китайская древность, в частности даосизм, также дает различение нескольких душ (Хунь и По). В этой традиции Хунь представлялась эфирной, духовной и бессмертной сущностью, покидающей тело при смерти и возвращающейся к небу, тогда как По – земной, материальной и смертной составляющей души, растворяющейся в природе. В китайском мировоззрении особое внимание уделялось гармонии этих душевных сущностей, правильному их равновесию и влиянию на физическое и духовное здоровье человека.
Шаманизм северных народов, древних кочевников, народов Африки и Америки подчеркивает представления о множественности душ, их способности путешествовать по иным мирам, временно покидать тело и вступать во взаимодействие с силами природы и мира духов. Древние шаманистские практики исцеления зачастую сводились к поиску утраченных фрагментов души или привнесению дополнительной энергии в ослабленную душу человека. Для шаманизма характерно восприятие души, как особой силы, существующей параллельно миру материальному, но способной взаимодействовать с ним даже на расстоянии.
Таким образом, древние представления о душе разнообразны по формам и проявлениям, однако в их основе всегда лежат ключевые идеи: душа есть основа жизни, бессмертна, способна к отдельному существованию, взаимодействию с другими мирами и сущностями, играющая важнейшую роль в осмыслении внутреннего и внешнего мира человека.
В античной философии понятие души занимает центральное место, выступая предметом пристального внимания крупнейших философов Древней Греции – Сократа, Платона и Аристотеля. Каждый из них по-своему осмыслял сущность души, ее природу, предназначение и место в картине мира.
Сократ рассматривал душу прежде всего с этической точки зрения. Душа у Сократа предстает как носитель нравственного начала, средоточие мудрости, справедливости и добродетели. Именно душу, а не тело, Сократ считал подлинным человеком. Её высшая задача заключалась в нравственном самопознании, самоконтроле и развитии мудрости. «Познай самого себя» – так звучала знаменитая Сократова мудрость, обращённая именно к душе человека. Для Сократа душа невозможна без разума и добродетели, поскольку именно разумность и моральная сознательность составляют истинную сущность личности. Сократ утверждал, что душа бессмертна и после смерти тела отправляется в другой мир, где претерпевает награды или наказания в соответствии со своими земными поступками. Эти представления о бессмертной душе, требующей заботы и нравственного совершенствования, повлияли на все последующие философские концепции души.
Платон, ученик Сократа, развивает его взгляды и выстраивает гораздо более глубокую и систематизированную теорию души. У Платона душа становится мостом между миром чувственным, временным и материальным и миром идеальным, вечным и нематериальным. Душа, по Платону, предсуществует перед телом и является вечной нематериальной сущностью. Он сравнивает душу с колесницей, управляемой разумом (возничий), и запряжённой двумя лошадьми – благородной (духовной, моральной) и грубой (страстной, несдержанной). Задача разума – управлять и приводить в гармонию свои проявления, достигая мудрости и философской истины.
В своем диалоге «Федон» Платон подробно описывает аргументы в пользу бессмертия души. Он утверждает, что душа сродни высшим идеальным формам бытия, поэтому не подвержена разрушению и тлению. Тело для души – своеобразная «тюрьма», ограничивающая ясность ее мышления и познания. Только освобождаясь от тела в момент смерти, душа получает возможность ясно воспринимать идеи, исконно ей присущие. Таким образом, единственной целью земного существования души является припоминание (анамнезис) тех истин, которые она созерцала в мире идей до рождения. Душа бессмертна, потому что подобна идеям, являющимся вечными и неизменными архетипами всех вещей и понятий. Смерть оказывается благом для души, которая освобождается от телесных цепей и возвращается к своему высшему предназначению – созерцанию чистой истины.