После того, как философы-мусульмане дали трактовку великим догмам религии, им не составило труда рационализировать каждое обстоятельство, касающееся их пророка, того, кто повиновался голосу невидимого говорящего. Действительно ли Мухаммед расколол Луну? Ни в малейшей степени раскалывание не проникает из внешнего во внутреннее; раскол Луны символизирует не что иное, как отказ от внешнего ради внутреннего, что является «высшей мудростью»; кто обладал мудростью большей, чем пророк (мир ему и благословение Аллаха!), он, хозяин лунной сферы? У восточных народов Луна является средоточием человеческого разума и совершенства178. Один из их величайших ученых, или, как они говорят, «ученых мира», известный нам под именем Авиценна, взялся дать разумное объяснение о восхождении Мухаммеда на небеса и создал замечательное произведение о мистическом спиритуализме. В заключение он объясняет, как пророк, вернувшись из такого путешествия, мог обнаружить, что его постель еще теплая: «Он путешествовал в своих мыслях, и когда он выполнил свою „мысленную задачу“, вернулся обратно к себе, и менее чем в мгновение ока вернул свое прежнее состояние; тот, кто знает, тот понимает, как это произошло; а кто не знает, напрасно ищет объяснения».

Мы можем не без интереса наблюдать за естественным процессом человеческого мышления при пересмотре и повторном формировании концепций, первоначальная форма которых нередко полностью стирается. Автор «Дабистана» насыщает даже самого любознательного читателя аллегорическими, а иногда и очень красивыми толкованиями, которые он продолжает, не без повторений тех же тем, в последующей главе, на которой я собираюсь остановиться. Мохсен Фани, как здесь, так и в других местах, не упускает возможности привести мнения нескольких философов как более древних, так и своего времени. Среди последних – хаким Камран, чьи свободные и здравые мнения о происхождении обществ и о пророках, управляющих ими, читаются с определенным интересом, также как и рассказ о книгах, которые Камран читал и объяснял, из чего можно сделать вывод о состоянии литературы тех времен.

Мы приступаем к последней главе «О суфиях», самой трудной из двенадцати, но к которой мы уже достаточно хорошо подготовлены.

Суфизм, согласно «Дабистану», принадлежит всем религиям; его приверженцы известны под разными названиями среди индусов, персов и арабов; похоже, что это не что иное, как рационализация какой-либо доктрины. Он никогда не мог быть религией целой нации, он оставался исключительно в границах школ и обществ.

В рассматриваемой нами работе говорится, что вера настоящих суфиев была такой же, как у ашракиан (платоников): мы знаем, что из этого сделали магометане. Согласно имаму Кошаири, которого цитирует Джами179, мусульмане после смерти Мухаммеда не называли выдающихся людей среди них никак иначе, кроме как «сподвижники Божьего посланника». Во втором поколении они стали называться табаюн – «последователи». После этого мусульмане были разделены на различные классы; те из них, кто особо посвятил себя религиозной практике, были названы «слугами Божьими», когда возникли многочисленные секты, некоторые из них претендовали на это название. Именно тогда последователи ортодоксального учения, чтобы сохранить чистоту своей веры и силу своего благочестия, приняли имя суфиев, которое стало известным до конца второго века хиджры, т. е. до 815 года нашей эры. Мы можем верить одному из величайших ученых магометанства, Газали, который оказался среди суфиев своего времени в конце XI века, когда он заявляет, что в обществе суфиев он нашел основание веры в единого Бога, в пророка и в Страшный суд: такова вера ортодоксальных суфиев.