Именно эта глубочайшая мудрость Само-исследования, рожденная переживанием смерти, трансформировала юного Венкатарамана в Раману Махарши! И именно в свете этого экспириенса Бхагаван написал эту шлоку – «Maraṇabhayam mikkuḷavam makkaḷ…» Чтобы осознавать Естество как существование, мы должны получить беспристрастное видение того, что тело и воспринимаемый через органы чувств мир – преходящи и иллюзорны. Но даже этого недостаточно; должны уйти телесные привязанности и желание удовольствий. Если привязанности тела не устранены, страдание продолжится даже несмотря на то, что имеется vivēka (различение). А по сути, желания придут к концу только тогда, когда поиск удовольствий станет безвкусным и невыносимым. Если кастрюля горячая, ты естественным образом отбросишь ее (если она попадет тебе в руки). Так и здесь: если ты внимательно созерцаешь боль отделенности, страх, болезнь, смерть и тому подобное, и развиваешь чувство беспристрастности (vairāgya), тогда эта vivēka (различение), рожденная из vichāra (исследования) даст тебе достаточно силы, чтобы отречься от эмоциональной привязанности к телу. Смерть – твоя собственная, а также дорогих тебе близких – вызывает страх. Вот что говорит Господь Будда:

yadi janma jarā maraṇam na bhavēt

yadi chēṣṭaviyōgabhayam na bhavēt

yadi sarvamanityamidam na bhavēt

iha janmani kasya ratir na bhavēt

«Если бы не было рождения, старости или смерти, если бы не было страха отделения от близких и дорогих, если бы всё здесь не было тленным, тогда кто бы не нашел радости в мирской жизни?»

Страх смерти, который приносит вивеку (vivēka, различение), разжигает скрытый огонь джняны. Сначала он приносит знание, что тело-ум (которые всегда – сама ограниченность) отличны от истинного Я, Естества. Не может быть никаких фактических, как и иллюзорных отношений между телом-умом и Естеством, никогда – ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Писания (śruti) утверждают: «Это Естество никогда и ничем не затронуто» («asaṅgō hyayam puruṣa», «Брихадараньяка Упанишада»). Эта мантра, по сути, есть mahāvākya (великое изречение), которая может погрузить слушателя в состояние мгновенной реализации.

Как-то один преданный спросил Бхагавана, как отречься от привязанностей. Бхагаван дал следующий ответ: «Естество уже отречено от всех привязанностей». Когда ищущий знает Естество, это мгновенно погружает его в состояние безусильной отреченности, nisarga-vairāgya. «Знание Себя – это и есть отреченность» («Sanyāsō nirmalam jñānam») – декларирует «Рамана Гита»22.

В тот момент, когда ты познаёшь это, ты переживаешь свободу. Свобода же по природе своей – это то же, что и Естество. Если сила, называемая śraddha (шраддха, преданное внимание), оттянута от тела и направлена к chit – Естеству, которое ощущается как «Я-Я», ум входит в контакт с Сердцем, и тогда вневременное, вечное бытие открывает себя спонтанно. Для тех же, кто непосредственно воспринял бессмертную природу Естества, – где страх смерти? Вот почему Бхагаван спрашивает: «Sāvādavar nittar sāveṇṇam sārvarō?» («будут ли те бессмертные когда-либо снова бояться смерти? Может ли существовать смерть для тех, кто вечен?»).

Vichāra (исследование, поиск) приводит к тому, что mumukṣu (тому, кто ищет свободу) даруется различение, и он начинает понимать со всевозрастающей ясностью, что мир, его люди и вещи и даже тело и интеллект, от которых он так сильно зависит, – всё это поймано в ловушку неизбежного разрушения. Это прозрение ведет его к временному состоянию страха. Этот страх подобен страху моряка, который в середине своего плавания вдруг осознает, что дно его судна имеет множество дыр! В Упанишадах это состояние называется nirvēdam (что буквально означает «выходящее за пределы ритуальной части Вед»); также оно называется paravairāgyam – интенсивная беспристрастность. Исследуя, такой ни к чему не привязанный ищущий обнаруживает, что единственное безопасное и надежное прибежище для него – это стопы Махеши, Всевышнего Господа. Кто этот Махеша?