viṇṇā diya-viḷakkum kaṇṇā-diya poṛikkum
kaṇṇā manak-kaṇukkum kaṇṇāi mana-viṇukkum
viṇṇāi-oru poruḷ vēṛeṇṇā dirunda-paḍi
uḷnāḍuḷattoḷi-rum aṇṇā malai enānmā-
kāṇumē; aruḷum vēṇumē; anbu pūṇumē; inbu tōṇumē
– Atmavidya keertanam – Charanam 5
«Ум есть то, что дает свет шести чувствам восприятия, таким как глаза, которые в свою очередь зажигают свет всего материального космоса, начиная с небес. Глаз, который дает свет пространству ума – это безграничное пространство осознанности. Оставаясь устойчиво как это chidākāśa (Пространство-сознание), не думая о чем-либо другом, в совершенной неподвижности, с сердцем, ищущим себя в самом себе, Аннамалай, Аруначала Шива, мое собственное Естество, сияет в своем величии. Для этого необходима милость Его. Для этого обильная любовь должна быть к этому божественному Естеству; и тогда любовь, блаженство Естества преисполняет сердце». Так поет Бхагаван Рамана в Atmavidya Keertanam.
«Kaṇṇalāl kāṭci uṇḍō? – yādṛśī dṛṣṭi: tādṛśam dṛśyam» («каково видение, так всё и видится») – это закон. Пока глаз-ум существует, мир (prapañcha) будет виден. Когда ум утихает, и chitswarūpa вспыхивает, мир преображается в Брахман.
До тех пор, пока мы верим, что мы тело, нет ничего неправильного в том, чтобы поклоняться Богу с именем и формой. К тому же мы можем наблюдать, что религии, которые не приемлют мистических традиций поклонения формам, не выглядят такими уж духовно продвинутыми. В связи с этим сам Бхагаван в «Рамана Гите» говорит: «Upāsanam vinā jñānam naivasyād iti niścaya:» («без упасаны (поклонения) невозможно обрести джняну, это точно»). Тем не менее, поклонение может быть различным, в зависимости от воображения поклоняющегося. И по той же причине само по себе оно не может быть абсолютным экспириенсом истины. Когда ум мумукшу (ищущего) благодаря упасане (поклонению) становится однонаправленным, Упанишады проводят его через процесс отсеивания, говоря: «Nēdam yadidam upāsatē» («то, на что ты медитируешь, это не Брахман, но то, чем ты медитируешь, это Брахман»). Таким образом внимание ищущего постепенно переключается с видимого на видящего. Поэтому шастры гласят: «Vastutantrō bhavēt bōdha: kartṛtantram upāsanam» («Знание Себя базируется на абсолютной Реальности; в то время как упасана зависит от воображения и свободной воли поклоняющегося»).
Однажды к Шри Бхагавану пришли некие последователи Ислама. Они начали разговор с Бхагаваном с намерением подтвердить для себя, что поклонение Богу в форме образа – это неправильно.
Вопрошающий: У Бога есть форма?
Бхагаван: Кто говорит, что есть?
В.: В этом случае ведь неправильно поклоняться Ему в виде формы! Разве нет?
Б.: Ну хорошо, а у вас есть форма?
В.: Как мы видим, да.
Б.: А вы и есть эта форма – около пяти с половиной футов ростом, с темными волосами, бородой и усами?
В.: Да.
Б.: Когда вы спали, ваша форма была той же?
В.: Когда я проснулся, я остался в этой форме.
Б.: После того, как это тело умрет, будете ли вы в той же форме?
В.: Да.
Б.: Если это так, то когда ваши родственники приготовят это тело для похоронных обрядов, будет ли тело кричать: «Это мой дом. Я останусь здесь! Вы не должны уносить меня отсюда и хоронить»?