В отличие от Петра, который и после отречения продолжал горячо любить Учителя, Иуда, находившийся под воздействием сатаны, разорвал внутреннюю связь со Христом. Иуда, раздавленный сознанием своего греха, не сделал попытку увидеть Иисуса и покаяться перед Ним. Иуда опять действовал по собственному разумению и не вспомнил слова Учителя о прощении, даруемом Богом грешникам[259]. Господь мог бы простить Иуду, но тот поддался внушению диавола-человекоубийцы и счел свое положение безнадежным. Таким образом, замкнувшись в своем отчаянии, Иуда сам обрек себя на гибель.
Первосвященники не решились положить 30 сребреников в храмовую казну – это была «цена крови», плата за предательство – и приобрели на них поле с глинистой землей («землю горшечника»), для погребения странников. Так исполнилось таинственные пророческие слова Захарии: пророка, слугу Божьего, а в его лице и Самого Бога, оценили в 30 серебряных монет – цену раба. «И сказал мне Господь: …высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника» (Зах 11:11–13; Мф 27:10).
Второе заседание Синедриона
Рано утром состоялось второе заседание Синедриона (Лк 22:66–23:1). Иисусу еще раз задали вопрос: «Ты ли Христос?» Он ответил, что не имеет никакого смысла что-либо сейчас говорить, – ничего не изменится, ведь они все уже решили заранее. И затем Он опять предсказал грядущее явление Сына Человеческого во славе (Лк 22:69). Итак, формальное требование было выполнено – Иисусу вынесли приговор по итогам двух заседаний (ср. Мф 27:1). Но чтобы привести смертный приговор в исполнение, необходимо было утвердить его у римского наместника. Поэтому Синедрион почти в полном составе (Лк 23:1) препроводил Иисуса к римскому прокуратору Понтию Пилату.
Суд Пилата: попытки освободить Иисуса и вынесение смертного приговора
Суд Пилата[260] описан во всех Евангелиях, с наибольшей обстоятельностью – в Евангелии от Иоанна (Ин 18: 28–19:16). Зная, что Пилат неохотно брал на себя роль судьи в иудейских религиозных спорах (ср. Ин 18:31), первосвященники представили дело так, как будто речь идет о политическом преступлении. Они сформулировали обвинение следующим образом: «Он развращает народ наш и запрещает давать подать кесарю, называя Себя Христом Царем» (Лк 23:2). Очевидно, что все это было ложью. Когда Пилат спросил Обвиняемого, действительно ли Он признает Себя царем, Иисус ответил: «Царство Мое не от мира сего…[261] Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Ин 18:36–37). Из этого ответа Пилат понял, что перед ним – не воинственный мятежник, а просто религиозный проповедник.
Быстро разобравшись в ситуации, Пилат произнес слова, ставшие впоследствии знаменитыми: «Что есть истина?» Как образованный римлянин, человек своего времени, он не верил, что может существовать единая для всех, объективная истина – ведь у каждого имеется «своя правда» и свои представления. Задав этот риторический вопрос и не захотев ничего больше слушать, Пилат тотчас вышел и высказал иудеям свое мнение: такой безобидный мечтатель не заслуживает смертной казни. Тогда первосвященники стали наперебой обвинять Иисуса во многих преступлениях, но Он не оправдывался и не защищался (Мф 27:14).