Даосизм, идя схожим путем, понимал аскезу скорее как осознанное самоотречение от избытков общества и суеты внешнего мира. Даосские мудрецы призывали человека жить в простоте и скромности, отказаться от амбиций и жадности, от корыстного накопления мира материального, чтобы оставаться максимально близко к природе и естественному ходу вещей. Для даосского учения осознанное самоограничение было не столько практикой жесткого отказа, сколько формой внутренней естественности, способствовавшей достижению интеграции с Великой Пустотой (Дао).

Аскетическая традиция Запада развивалась не менее активно и многообразно, хотя и в иных формах и представлениях. Античные философы, в первую очередь стоики и киники Древней Греции и Рима, рассматривали аскезу как важнейший инструмент нравственного воспитания личности. Стоики, одним из ярких представителей которых был римский философ Сенека, полагали, что настоящая свобода заключается в добровольном отказе от излишеств, уменьшении зависимостей и обретении полного господства над эмоциями и желаниями. Для стоиков аскетические практики являлись способом воспитать добродетели внутреннего спокойствия, ощущения невозмутимости перед лицом любых жизненных невзгод и внешних перемен.

Философ Диоген и другие киники шли еще дальше, полагая радикальную аскезу единственно возможной формой обретения полной свободы. Они проповедовали добровольную бедность, отказ от социальной роскоши и презрение к внешнему комфорту. Суть их учения состояла в сознательном принижении значимости материального и чувственного в угоду внутренней свободе и прозрачности разума.

Христианская традиция, особенно в раннем монашестве Востока и Запада, также имеет богатый опыт развития аскетических практик. Раннехристианские подвижники IV-V веков (пустынники Египта, Сирии, Палестины) практиковали посты, бдения, затворничество, непрестанную молитву и трудности жизни в пустыне как помощь в преодолении искушений и греховных помыслов. Их пример вдохновил возникновение различных монашеских орденов, главная идея которых состояла в том, что сознательные самоограничения помогают христианину достичь очищения сердца и обрести тесную связь с Богом.

Таким образом, сущность аскезы в древних учениях Востока и Запада всегда заключалась не в самоистязании и страданиях, а в сознательном воспитании внутренней дисциплины, контроле страстей и освобождении от иллюзорных желаний. Через ограничение чувственного человек обретал духовную свободу, ясность сознания и проникал в глубокие слои мудрости, недоступные без направленной внутренней работы и осознанного отказа от избыточных чувственных потребностей.

Аскеза – практика сознательного самоограничения и добровольного отказа от телесных удобств и мирских удовольствий с целью духовного роста, очищения, приближения к божественному началу или просветлению – является важным компонентом многих религий и духовных традиций мира.

В индуизме аскеза рассматривается как важнейшее средство духовного очищения и достижения освобождения (мокши). Понятие «тапас» в ведических текстах обозначает внутреннее усилие, осознанное самоограничение и внутреннее тепло, благодаря которому человек очищает кармические загрязнения. В индуистской традиции распространены суровые формы аскезы: длительный пост, пребывание в уединении, практика молчания (мауна), физический дискомфорт в виде стояния или длительного нахождения в одной позе. Просветленные мудрецы и подвижники (садху, санньяси) нередко посвящают всю жизнь строгим аскетическим практикам, стремясь к духовному совершенству и единству с Брахманом, Высшим Абсолютом. Индуистское аскетическое учение подчеркивает, что осмысленное преодоление телесных и эмоциональных привязанностей открывает духовную силу и ведет к освобождению от страданий сансары.