– Что всего разумнее? – Время: одно оно уже открыло, а другое еще откроет.

– Что всего неотъемлемей? – Надежда. Она есть и у тех, у кого больше ничего нет.

– Что всего полезней? – Добродетель. Она делает полезным и все остальное хорошим пользованием.

– Что всего вреднее? – Порок. Он больше всего портит вещей одним своим присутствием.

– Что самое праведное? – Жертвовать.

– Что самое мудрое? – Число.

– Что второе по мудрости? – Давать имена вещам.

– Что самое прекрасное? – Гармония. (Мироздание, ибо все, что стройно, входит в него как часть.)

– Какая из плоских фигур самая прекрасная? – Круг.

– Какая из телесных фигур самая прекрасная? – Шар (Сфера).

– Что всего сильнее? – Неизбежность. Она неколебима.

– Что самое сильное? – Мысль.

– Что самое лучшее? – Счастье.

– Что самое трудное? – Познать самого себя.

– Что самое легкое? – Жить по привычке.

– Какое высказывание можно считать самым правдивым? – Что люди злы.

Третий вид акусм – нормы поведения.

– Огня ножом не вороши (то есть не задевай гневных людей).

– Не садись на хлебную меру (то есть не живи праздно).

– Сердце не ешь (то есть не подтачивай душу страстями или горем).

– Мозга не ешь.

– Мальву расти, но не ешь.

– Воздерживайся от бобов. Не следует касаться (есть) бобов.

– Не глядись в зеркало при светильнике.

– Перстень не носи.

– Без удержу не смейся.

– Отворачивай от себя всякое острие.

– Обуваться начинай с правой ноги, мыть ноги – с левой.

– Уходя из дому, не оборачивайся, ибо Эринии идут по пятам.

– Не ходи торными дорогами [по которым идет большинство], ходи тропинками.

– Не следует заходить в храм походя.

– Идя в храм поклониться, не говори и не делай ничего житейского.

– На дороге не гадь.

– Поворотясь к Солнцу, не мочись.

– Стульчак факелом не оттирай.

– Не следует мыться в общей бане. Чисты ли те, вместе с кем ты это делаешь?

– Следует обзавестись потомством, чтобы оно служило богам после тебя.

– Не следует заниматься любовью или рожать детей в храме, дабы не осквернить его.

– С богатой [женщиной] для деторождения не сходись.

– О пифагорейских вещах без света [в темноте] не говори.

– Не разрушай в себе бога!

– Сохранились пифагорейские изречения прямой педагогической направленности.

– Правильно осуществляемое обучение <…> должно происходить по обоюдному желанию учителя и ученика.

– Всякое изучение наук и искусств, если оно добровольно, то правильно достигает своей цели, а если недобровольно, то негодно и безрезультатно.

– Следует давать самый лучший совет спрашивающему, ибо совет священен.

– Не следует ни с кого снимать его ношу, но, напротив, следует помогать ее взваливать. Поднимающему ношу взваливать помогай, снимающему сваливать не пособляй.

– Более всего следует заботиться о философии, родителях (так как последним мы обязаны тем, что живем), философах и воспитателях (им мы обязаны тем, что живем хорошо и разумно, обретя в их лице правильное руководство).

От Пифагора пошла традиция акусматического (символического) обучения.

В пифагорейских братствах обучение представляло собой отлаженную систему. Далеко не каждый желающий мог поступить в общину. Пифагор допускал в нее новичков очень выборочно, говоря, что «не из каждого дерева можно вырезать Меркурия». Рекомендованный родителями или одним из учителей новичок должен был пройти испытания. Вначале ему предоставлялся доступ лишь в пифагорейский гимнастический зал, где новички упражнялись в различных играх.

В этом зале не было громких криков или тщеславного бахвальства своими мускулами, здесь царствовали вежливость, изящные манеры и взаимное доброжелательство. Молодые люди или прогуливались парами под сенью портиков, или упражнялись на арене в беге, метании дротиков, танцах. Пифагор запрещал в своей школе единоборство, считая, что вместе с развитием ловкости оно вводит в гимнастические упражнения элемент гордости и озлобления; что люди, стремящиеся к истинной дружбе, не должны позволять себе сваливать друг друга с ног и кататься по песку подобно диким зверям; что истинный герой должен биться мужественно, но без ярости, и что озлобленный человек предоставляет все преимущества над собой своему противнику.