Жанр Даосизм / конфуцианство (страница 2)
Весь наш мир проникнут жизнью, проявляющейся в разных формах, и даже тонкий мир заселён энергетическими существами, которыми когда-нибудь мы станем сами. И чтобы сохранить гармонию во всём мире, нужно помнить об этом и относиться к тонкому миру бережно и с вниманием, потому что именно туда мы отправляемся после нашей смерти, и оттуда возвращаемся, рождаясь вновь на земле.
В одной древней книге написано: «Всё, что внизу, то и наверху, а всё, что наверху, то и внизу». Хоть мир небесный и отличается от мира земного, но на Небе, как и на земле, все духовные ценности одинаковы, а законы действия справедливости и милосердия вечны. Если на земле человек будет грешить, то он не попадёт на Небо, так же, как и небожитель, если перестанет заботиться о своей святости, то не возродится на земле в образе человека. Небесные Весы при оценке нашей праведной или неправедной жизни могут подарить нам бессмертие, или наказать нашим полным исчезновением во Вселенной.
«Пагода журавлиного клёкота» – это некая сфера, где становится понятен птичий язык – клёкот, язык самых совершенных по своему строению птиц, так похожих на людей, посещающих Небо и знающих небесные тайны. То, что они говорят, непонятно людям до тех пор, пока они не проникнут в их язык и не поймут сути их небесной тайны. Ведь недаром даосы сделали журавлей символом своих устремлений в обретении бессмертия. Люди, понимающие их клёкот, превращаются в бессмертных или журавлей, как это случилось с героями этого философского романа, раскрывающего тайные знания даосизма.
История «Красная нить» знакомит читателя с философией «искусства проникновения», положенного в основу японского метода разведки ниндзюцу для шлифовки мастерства всюду проникающих ниндзя, когда внутренние качества воина и знания военной стратегии Сунь-цзы по трактату «Искусство войны» помогают ему одерживать победу над врагом. Книга рассказывает о тайном оружие даосов – воспитании своей личности, когда внутренние качества способны управлять внешними обстоятельствами, а также представляет образ женщины-воительницы, без которой на Востоке невозможны победы в войнах.
Наше представление о потустороннем мире и о жизни небожителей может отличаться от представления восточных людей, но любая культура и любая религия заселяет тонкий мир своими представителями той современности, в которой они обитают. Возможно, со временем тонкий мир меняется вместе с нашим миром, потому что, умирая, мы перебираемся в тот мир со своими привычками и взглядами на жизнь, обживаем его, но то, что в нём уже сложилось до нас, остаётся в нём вечно. Когда-нибудь нам всем представится возможность отправиться в тот мир и убедиться в этом.
Даосы также, как и йоги, способны творить чудеса. И если йоги пытаются совершать чудеса благодаря своим физическим упражнениям и фокусам, то даосы, наблюдая природу, учатся своему тайному искусству у неё самой, поэтому перед ними открывается тонкий мир, который они обживают и физически могут путешествовать между мирами. Чудеса, эта скрытая сторона материального мира, открывается иногда и простым смертным, но проводником в тот мир может быть только даос, познавший все тайны природы.
Те мысли, которые высказывали древние мудрецы, не теряют своей актуальности и ныне. Более того, они доказывают, что человеческая природа за две тысячи лет нисколько не изменилась: богачи остаются такими же алчными, чиновники – безответственными, бедные сводят концы с концами, а богатые не знают, куда потратить свои деньги, хотя и существуют определённые моральные устои общества. Но ценности, ради которых стоит жить, тоже остаются прежними и незыблемыми. Ничего не меняется в нашем подлунном мире, но мы можем измениться сами и изменить этот мир
Тонкий мир в древности был так близок к реальному миру, что многие его представители попадали в мир живых. Им могли противостоять только мудрецы и даосы, которые благодаря своей святости, защищали народ от нечисти и учили людей быть чище, добрее и справедливее. Об этом говорил в XVIII веке даосский мудрец и литератор Юань Мэй в своей книге "О чём не говорил Конфуций", представленной читателям в авторском стихотворном переводе. А Конфуций не говорил о чудесах, о проявлениях высшей силы, о смуте и о духах.
Судьба и времена издревле были темой обсуждения среди мудрецов и простых людей. Когда же человеку жилось хорошо, и счастливой ли была его судьба? Выходило так, что во все времена человеку жилось трудно, и не всегда всем везло в жизни. Но были ли от этого люди несчастны? Ведь своё счастье человек может найти при любых обстоятельствах и в любое время. Для этого нужно лишь посмотреть на всё отстранённым взглядом, почувствовать красоту мира и влюбиться в него, а ещё попытаться исправить себя самого изнутри.
История одного яшмового человека, который знал небесные тайны и мог совершать чудеса, так как, по его мнению, обладал бессмертием. Став преподавателем, он увлёкся поиском невесты среди своих учениц, что и разбило его яшмовое сердце. Считая себя даосом, он улетел на небеса, подобно журавлю, откуда с нежностью следил за своими учениками. Этот роман о том, как в нашей жизни нельзя совмещать противоположности, иначе, может возникнуть нарушение причинно-следственных связей, и тогда случай способен привести к неожиданному результату.
Мы все уже давно имеем внутри себя механические сердца, так как привыкли смотреть на этот мир традиционным взглядом, который уже не замечает ничего природного. Человек, который перестаёт видеть природу, перестаёт быть человеком, так как теряет свой внутренний мир. От этого происходят все наши беды. Несмотря на множество религий, мы в наше время не становимся мудрее и лучше тех, кем раньше были наши предки. Забывая истинную свою природу, мы превращаемся в животных. Об этом говорило учение Дао ещё несколько тысяч лет назад.
Произнося слова и речи, древние мудрецы имели удивительную способность отстраняться от мира и от себя, вводя себя в идеальную пустоту, и как бы из субъекта превращаясь в объект своего созерцания, что давало им возможность постичь Истину. Буддисты это состояние называют просветлением, когда сама мысль может обходиться без слов и речей. К сожалению, в наше время, мы утратили эти качества наших мудрых предков, так как больше живём внешним, а не внутренним, теряя способность видеть в нашей жизни истинные вещи.
Великое учение Дао представлено автором в стихотворной форме с изложением сути воспитания и совершенствования личности мудреца и развития его моральных качеств по учениям Лао-цзы и его учеников Ян-чжу, Ле-цзы и Чжуан-цзы, когда высшие знания Дао помогают обрести не только совершенство и превосходство, но также и подлинно царственные качества: победить страх и обрести умение концентрации в преодолении своих возможностей для достижения намеченных целей.
В книге рассматривается вопрос правильного понимания базовой терминологии Лунь юя (иероглифы Жэнь, Вэнь, Дэ и др.). В качестве обоснования дан перевод с вэньяня первых четырех глав этой книги. Рассмотрение каждого суждения сопровождается подробным комментарием. Параллельно проводится сопоставление проповеди Конфуция о Вэнь с евангельской проповедью Христа о Царстве и с положениями классических Упанишад Индии о Брахмане. В книге показано, что во всех этих текстах речь идет о едином для всего человечества "духовном опыте".
«И Цзин», или «Книга Перемен», – одна из старейших систем гадания в мире. В нынешнем виде ее возраст насчитывает три тысячи лет, но даже тогда она была старой, основанной на более примитивных оракулах. Она сохранялась неизменной в течение столетий, поскольку ученые люди во все эпохи высоко ценили ее как источник глубокой мудрости и ценных советов и как помощника в мирских делах. Ее неуловимая магия привлекала внимание величайших мыслителей – от Конфуция, сформулировавшего основополагающие принципы традиционного китайского общества, до Карла Густава Юнга.
Основу «И Цзин» составляют 64 фигуры, называемые гексаграммами, – это все возможные сочетания шести прерывистых и сплошных линий. Все феномены возникают в результате взаимодействия позитивных, творческих, мужественных сил ян и негативных, пассивных, женственных сил инь…
Каждая гексаграмма сопровождается несколькими текстами. Первый текст, «Суждение», считается старейшим. Его составил Вэнь-ван, будущий основатель династии Чжоу, после того как его заключил в тюрьму Чжоу Синь, последний правитель династии Шан. Второй текст, «Комментарий», представляет собой одну из позднейших интерпретаций, приписываемых Конфуцию, хотя его авторство маловероятно. Текст «Образ» – еще один конфуцианский комментарий, призванный объяснить, как разумный человек, который следует советам «И Цзин» (обычно называемый великим или благородным человеком), должен действовать в соответствующее время. Последняя группа текстов, описывающая каждую из шести черт гексаграммы, составлена У-ваном, сыном Вэнь-вана, свергнувшим династию Шан в 1029 году до и. э. Эти короткие и часто загадочные комментарии написаны примерно на сорок лет позже текста Вэнь-вана.