Видимо, именно об этом чистом бытии идет речь в Библии, когда Бог говорит о себе: «Я есмь Сущий» («Я Тот, Кто Я Есть», Исход, гл. 3, стих 14). Никакое другое слово, кроме «есмь», не в состоянии Его описать. В Евангелии от Иакова (гл. 1, стих 17) сказано еще более определенно: «Отец светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены».

Как же познать этого Отца светов? «Остановитесь и познайте, что Я – Бог» (Псалом, гл. 46, стих 10), – говорит нам Библия. Лишь полный внутренний покой и неподвижность, наподобие того медитативного состояния, в которое сумел войти Парменид во время своего внутреннего путешествия, может привести нас к высшим вратам.

Таинственная надпись на одной из стен Дельфийского храма гласит: «Ты еси». Речь идет о величайшем из всех таинств, о чистом сущем, выходящем за пределы любых образов и слов.

Люди, далеко продвинувшиеся в искусстве медитации, соприкасаются именно с этой реальностью, достигая состояния «нирвикальпа-самадхи». Когда просветленному человеку удается в полной мере постичь это состояние, более того, удерживать его в своей повседневной жизни постоянно, чем бы он ни занимался – медитировал, работал, даже спал, – тогда это называется «сахаджа-самадхи».

Что и говорить, такая реальность, находящаяся за пределами времени, пространства и причинно-следственных связей, – не совсем то, что мы испытываем в повседневной жизни. Мы завтракаем, едем на работу, смотрим телевизор, и все это в мире, полном самых разнообразных и беспрестанно сменяющих друг друга звуков и красок.

Богиня предупреждает, что мир, такой, каким мы привыкли его видеть и воспринимать, – своего рода иллюзия. То, что существует на самом деле, не может появиться, а потом исчезнуть, начать и закончиться, как телевизионная программа, работа или неудавшийся брак. То, что действительно реально, не имеет ни начала, ни конца, оно просто «есть». Богиня предлагает Пармениду поразмышлять над этим.

Несмотря на то что пять чувств говорят ему, что его окружает беспрестанно меняющийся мир, полный самых разных вещей, он должен использовать силу своего ума, чтобы проложить себе путь сквозь эту иллюзорную реальность и вскрыть лежащую в ее основании истину, а именно – вечное сознание, содержащее в себе все, в том числе и иллюзию.

Богиня указывает Пармениду на то, что наша сосредоточенность на двойственности – темное и светлое, горячее и холодное, прошлое и настоящее – отвлекает нас от бесконечности и цельности чистого бытия, не позволяет сфокусироваться на нем. Возникают отдельные объекты и время – то есть ограничения, связанные с числами. На бесконечность налагаются оковы в виде границ. И мы начинаем ошибочно полагать, что «здесь заканчиваюсь я и начинаешься ты», в то время как «все мы есть абсолютное Единство».

Так что такое это «есмь» – философская абстракция? Нет. Парменид, как и индийские йоги, утверждает, что «есмь», бытие – это сознание. И все существующее, даже камни и минералы, являются частью этой живого сознания.

Однако не стоит заблуждаться насчет Парменида, он вовсе не отрицает практическую реальность нашей повседневной жизни. Какой бы оторванной от мира ни была его философия, сам он был человеком достаточно приземленным. Он был не только одним из величайших греческих мыслителей, его также почитали как известного ученого и целителя. Во время очередных археологических раскопок в Элее была обнаружена надпись, превозносившая Парменида как «натурфилософа и целителя». «Натурфилософ» для древнего грека означало примерно то же, что для современного человека «физик-теоретик». И конечно, он был врачом. Витающий в облаках философ пациентов не лечит.