Это конечно не всегда так, но есть такая тенденция.

Интересно, что если человек по какой-то причине оказывается один, то автоматически начинает считать себя уродливым, непривлекательным или старым. Считая, что люди покинули его именно по этой причине. Хотя на самом деле быть может он сам сбежал от всех и заперся в доме и никому до него не достучаться.

Но тут важно уловить эту связь, между длящим время и насаждением, красотой; и укорачивающим время и отвращением.

А теперь представьте какой эстетический восторг произойдёт с человеком получившим не просто много времени, но вечность, всё время. Что может быть прекраснее и восхитительнее вечности?

Даже простое размышление о вечности наполняет душу красотой и счастьем.

Чувственное переживание времени

Мы рассмотрели некоторые эмоциональные реакции на прибавление и убыль времени жизни.

Но стоит упомянуть и чувственное переживание самого времени.

Что мы чувствуем, когда чувствуем само время?

Здесь нужно выявить способны ли мы отделить ощущение времени от всех других ощущений.

Можем ли мы отделить чувство времени от чувства тела или от мышления или от чувства тока крови в венах?

Что чувствует сознание, когда есть только оно само и время?

Пробуя ответить на этот вопрос мы должны понять для чего нам это нужно и как время вообще можно ощутить.

Для чего?

А вдруг в восприятии чистого времени есть нечто счастливое.

Как?

Думая как бы ощутить чистое время мы натыкаемся на тот простой факт, что у нас нет рецепторов времени.

Да и как бы они могли быть, если время нематериально и нелокально?!

Хотя многие сравнивают ощущение времени с потоком, но мы не можем утверждать, что в этих случаях человек ощущает именно время, а не поток перемен, например. А поток перемен и чистое время не есть одно и то же.

Вывод: у нас нет рецепторов времени, ощутить его как свет или воду или огонь мы не можем.

Но как мы тогда знаем, что время есть?

Мы знаем это благодаря тому, что сознание ЗНАЕТ время напрямую, как бы само в себе.

Здесь стоит вспомнить, что рецепторы не чувствуют сами по себе. Они просто передают сигнал от раздражителя.

Даже мозг не чувствует. Всё чувствует СОЗНАНИЕ!

И здесь мы можем предположить, что сознание способно чувствовать и то, чего нет в опыте телесных ощущений.

Что же мы ощущаем при фокусировке внимания на времени и попытке его осознать?

Мы ощущаем некий поток, при том ощущения ускользают.

Не получается ясно сфокусироваться на чём-то конкретном.

Почему так?

Чтобы ответить на этот вопрос стоит вспомнить, что время нелокально.

Как и Бытие, как и Сознание, как и Закон.

Что это значит?

Что Бытие и т. п. не находится в конкретной точке!

И время не находится в конкретной точке. Нельзя в него ткнуть пальцем и сказать: «вот оно – время!».

И теперь обратите внимание, что и при попытке ясно, ТОЧЕЧНО осознать Бытие мы тоже ощущаем некое ускользание, как и при попытке ясно осознать Сознание и прочие нелокальности.

Но разве это удивительно? Разве удивительно то, что внимание, привыкшее фокусироваться точечно, не может точечно сфокусироваться на том, чего нет в точечном виде?!

Ясно, что так и должно быть!

Здесь можно утверждать, что любое точечное схватывание нелокальности будет просто галлюцинированием, выдаванием желаемого за действительное, подменой ощущений.

Итак, фокусируясь на времени мы ощущаем ускользание и неясность. Но при этом что-то ещё возвышающее и утоньшающее.

А когда мы фокусируемся на тонком, то мы сами становимся будто тоньше.

Даже сама личность наша меняется.

Мы становимся подобны тому с чем контактируем.

Когда человек контактирует только с грубым, то сам становится грубым.