1. Поскольку мир существует, должен быть и тот, кто его создал. Это, конечно. бог;

2. Все имеет свою причину, но цепь действующих причин не может быть бесконечной. Значит, существует первая причина – это бог.

3. Все явления мира случайны, но случайность зависит от необходимости. Следовательно, существует абсолютно необходимое – это бог.

4. Менее совершенное не может создать более совершенное. Следовательно, должно существовать абсолютное совершенство, бог.

5. Природа целесообразна, но эта целесообразность не может быть объяснена естественными причинами. Значит, существует сверхъестественная причина – это бог.

Все эти доказательства имеют так называемый космологический характер, т.е. исходят из явлений материального мира, в котором отыскиваются следы бога, первой, действующей и конечной причины мира.

Гносеология. В области гносеологии Аквинский, как и Аристотель, считает, что началом познания является чувственное познание. Чувственное познание включает в себя внешние и внутренние чувства. Внешние чувства подвергаются воздействию материальных тел, которые оставляют на них образцы единичных предметов. В чувственном познании субъект зависит от объекта и в некотором смысле уподобляется ему. Затем чувственные образы попадают в сферу действия внутренних чувств, к которым относятся память и воображение. Далее в процесс познания включается особый орган души – активный интеллект, который извлекает из чувственных образов общее, духовное содержание и создает такие познавательные формы как понятия, суждения и умозаключения. Казалось бы, что гносеология Фомы продолжает гносеологию Аристотеля, но здесь имеется и принципиальное различие. Дело в том, что у Фомы объектом познания, в конце концов, является не материя, а духовное начало, содержащееся в единичных вещах. В процессе познания ум извлекает из вещей божественные идеи, универсалии – те умопостигаемые формы, с помощью которых творятся вещи. Тем самым Аквинский приспосабливает аристотелевскую гносеологию к христианской теологии.

Вера и разум. Центральная проблема, которую рассматривает Фома Аквинский – взаимоотношение веры и разума. В предшествующей средневековой философии существовали три основные точки зрения по этой проблеме:

– полное отрицание ценности разума, науки;

– концепция двойственной истины – вера и разум имеют разные предметы, и каждая сохраняет ценность в своей области;

– рационалистическая точка зрения – разум является высшим критерием истины.

Ни одна из этих концепций в полной мере не принималась церковью. Перед Аквинским встала сложная задача: не проповедуя полного пренебрежения к разуму, сохранить примат веры над разумом. А.В.Иванов и В.В.Миронов пишут: «В творчестве Фомы Аквинского проявился основной парадокс и двойственность христианской теологии, которая, с одной стороны, строилась на очень рациональных началах, жестко разграничивая веру и знание. А с другой – не могла согласиться с независимостью знания от веры, истины от Бога. Было ясно, что это противоречие необходимо должно было каким-то образом разрешиться»25. Фома Аквинский делает неожиданный для христианского теолога вывод о наличии у наук собственной рациональности, т.е. системы обоснования, не связанной непосредственно с теологическим содержанием. Наука обладает определенной самостоятельностью, она может заниматься доказательством, но ее выводы не могут противоречить догматам церкви. Вера в принципе выше разума. Человеческий разум может ошибаться, а вера опирается на абсолютную правдивость бога, поэтому Божественное Откровение, данное в Евангелие, превосходит любые истины разума. То, что дано разуму от природы не может противоречить истинам веры, поскольку «истина христианской веры превосходит способность человеческого разума»