в которой рассматривается имплицитная эстетика Бергсона, в частности, характеризуются гносеологические возможности искусства в трактовке Бергсона, вкусы Бергсона в соответствующей сфере, а также конституируется возможность применения качественных понятий-образов для характеристики художественных явлений и предлагаются примеры такового применения.

Из созерцания античного мрамора подлинный философ может вынести больше истины, – причем в концентрированном виде, – чем он найдет, собирая ее по крупицам, в целом трактате по философии[731].

Анри Бергсон

Каждое время оставляет после себя духовную эпоху. Именно с помощью искусства духовную и ментальную жить человечества можно воскресить и почувствовать[732].

Одилон Редон

Воззрения Бергсона на искусство не были однозначными и раз и навсегда определенными. Среди его работ только «Смех» (1899) можно назвать специальным эстетическим исследованием; другие же суждения философа об искусстве представляют собой часто «заметки на полях» или размышления, призванные подкрепить тезисы на совершенно другую тему. Подобные суждения возникают как развернутые метафоры, органично вплетаются в поток мыслей об интуиции, длительности, познании. «Мыслитель, высказавший множество оригинальных идей об искусстве и роли художника в мире, стоявший у истоков литературного модернизма, не был осознанно ориентирован на проблемы эстетики, решая собственные теоретические задачи»[733], – замечает И. Блауберг. Но из разрозненных реплик и отрывков можно воссоздать достаточно ясную картину. «…Все его труды буквально пронизаны эстетикой»[734] – это наблюдение И. Вдовиной по сути верно, хоть и не лишено некоторой доли преувеличения. Эстетическую сущность концепции Бергсона неоднократно подчеркивал К. Свасьян[735].

Эстетические взгляды Бергсона окрашены в разные тона в зависимости от времени, когда были высказаны. Здесь условно выделяется период до «Творческой эволюции» (1907) и последующие годы. В «Творческой эволюции» намечается определенная смена ориентиров (в вопросах эстетики – в частности), причем эти ориентиры касаются, в первую очередь, не столько онтологического статуса искусства (ибо Бергсон признает его воплощенной квинтэссенцией творческой энергии elan vital), – сколько его онтологической всеохватности. Проще говоря, философ сомневается в том, что бытие искусства как концентрированной духовной энергии человека равно значимо для всех людей, что оно пересекается с бытием каждого индивида. «…В ранних его произведениях именно деятельность в сфере искусства выступала как пример проявления подлинных, глубинных сил и способностей человека, выражения его индивидуальности и свободы»[736], – комментирует Блауберг.

Надо добавить, что в высшей оценке гносеологических возможностей искусства Бергсон выступает наследником эстетической традиции романтизма, ярким представителем которой во Франции был Шарль Бодлер. «…Искусство, с точки зрения Бодлера, способствует познанию внутренней сущности вещей ничуть не меньше, а может быть, и больше, чем наука. <…> Когда Бодлер, говоря о живописи и рисунках Гойи, замечает, что это „искусство и реалистическое и трансцендентное“… он имеет в виду этот содержательный, познавательный аспект творчества – дар художников и поэтов прозревать в вещах их скрытую сущность и гармонию. Это и есть бодлеровский „сверхнатурализм“…»[737]. Присутствуют и некоторые параллели бергсоновских идей с идеями, кристаллизовавшимися в немецком романтизме. «В своих работах он соотносил философскую интуицию с эстетической, представлял художественное творчество как сферу свободы, а художника – как проводника в царство подлинной реальности, что сближает его воззрения с идеями романтиков и Шеллинга…»