Настоятель Оптиной, отец Моисей, давно ожидавший старца, немедленно поручил ему для духовного окормления всю монастырскую и скитскую братию, не исключая и себя самого. Что касается внутренней, сокровенной жизни самого старца, как говорится в его житии, – она «была особенно неуловима и, хотя он проводил дни свои открыто в толпе народной, осталась тайною даже для ближайших наблюдателей и присных его учеников»^>97. Только внешние проявления этой внутренней жизни отчасти показывали ее высоту. «Обращаясь по внешности с людьми, – пишет автор жития, – он внутренно непрестанно пребывал с Богом. Зрелище великих человеческих страстей и бедствий, которых он был всегдашним слушателем и в которых он принимал искреннее христианское участие, извлекало у него глубокие вздохи и слезы, потрясая всю его внутренность. И тогда обращенный ко Господу вздох или взор к иконе Божией Матери, пред которой у него теплилась неугасимая лампада, – сии простые знаки сердечного чувства были выражением его духовной любви к ближним, а вместе и молитвенного настроения его души. Когда же посетителей было очень мало, старец нередко так углублялся во внутреннюю молитву, что не замечал происходившего около него. Один из приближенных учеников отца Леонида рассказывал, что, когда приходилось ему быть при нем без народа, старец, погруженный в молитву, совсем забывал о нем, не слыхал его объяснений и несколько раз заставлял повторять одно и то же»^>98.

Старец имел истинно евангельскую любовь к ближним. Ради этой любви он терпел большие скорби. Послушников своих называл как чадолюбивый отец «деточками», для него все были равны, для всех у него было одинаковое, без особых пристрастий, отношение. Даже родную сестру свою, пришедшую в Оптину, он встретил наравне с другими паломниками, не оказав ей никакого предпочтения. К обращавшимся к нему он имел разумную строгость. «Если спрашивать меня, – говорил он, – так и слушать, а если не слушать, так и не ходить ко мне!» Обладая великим смирением, он называл себя «многогрешным мнимым старцем», «ничтожеством», «непотребнейшим иеромонахом Леонидом», что не было простым смиреннословием, словесными фигурами. Письма свои он не подписывал одним своим именем. При отце Феодоре он рядом ставил имя старца Феодора; по смерти его – имя отца Антиоха, ученика своего (хотя он совсем не участвовал в написании письма), или так: «Иеромонах Леонид с приверженною братнею». Отца Леонида никто не видел в раздражении, гневе, унынии. Но он при случае смело исповедовал свои убеждения, не боясь никаких гонений. Отец Феодор называл его «смиренным львом».

Он имел дар прозорливости. Через его учеников известно, что он читал в душе каждого из них, иногда обличая их в невысказанных помыслах, напоминал забытые или скрытые исповедующимся грехи, прибавляя: «А этого-то что же не говоришь?». Был у старца и дар исцелений: он лечил так называемой горькой водой (которая после его кончины перестала помогать больным). Иных посылал к мощам святителя Митрофана Воронежского (после 1832 года) и помазывал больных и бесноватых елеем от неугасимой лампады, теплившейся в его келии перед Владимирской иконой Богоматери, которой благословил его старец Феодор (а того в свое время преподобный Паисий). Даже давал этот елей пить. «Было очень много поразительных случаев исцелении», – как говорится в житии старца^>99.

Один из его учеников спросил: «Батюшка! Как вы захватили такие духовные дарования, какие мы в вас видим?». Старец отвечал: «Живи попроще – Бог и тебя не оставит». Потом прибавлял: «Леонид всегда был последним в обителях; никогда ни от какого поручения настоятеля не отказывался. В навечерие великих праздников другие, бывало, стремятся в церковь, а Леонида посылают на хутор за сеном для лошадей приезжих гостей, а потом усталого и без ужина посылают на клирос петь, и он безропотно повиновался. Старайся и ты так жить, и тебе Господь явит милость Свою»