Сегодня 99 из 100 людей ведут себя точь-в-точь как этот ученик. Они почитают лишь портрет человека, чьей милости хотят добиться, и продолжают делать это даже тогда, когда почитаемый сам стучится в их дверь.

Как-то гуру, сидя со своими учениками, сказал: «Гурубрахма шишьябрахма сарвамбрахма» (учитель – Брахман, ученик – Брахман, всё – Брахман), подразумевая, что всё в этом мире есть Брахман. После этого урока один ученик, до того всегда почтительно приветствовавший гуру, перестал вставать при его появлении. Гуру спросил о причине столь странного поведения, и ученик ответил, что поскольку, по словам гуру, всё есть Брахман, значит, не существует разницы между учеником и учителем.

Гуру почувствовал, что сказанное им вернулось к нему бумерангом, и решил преподать ученику урок. Он подошел к доске и написал, теперь уже раздельно: «Гуру брахма шишья брахма сарвам брахма». Потом он сказал: «Вы видите, что, хотя слово Брахман во всех трех словосочетаниях повторяется, слова гуру, шишья и сарвам (учитель, ученик, всё) – разные. Только если все эти три слова станут одинаковыми, вы сможете сказать, что все равны и едины. Поэтому пока вы не почувствуете эту «одинаковость» на практике, студент останется студентом, а учитель – учителем, и студенту не следует уклоняться от того, чтобы выказывать уважение к учителю. Содержимое – одно, но вместилища разные».

Пока ваша жизнь отдана мирским удовольствиям и идеям, вы не сможете познать Бога.

Вот история о царе, который имел обыкновение просить всех, кто появлялся в его царстве, указать ему путь к духовной реализации. Каждый называл свой способ, опираясь либо на традиционные тексты, либо на высказывания старших, и говорил, что именно этот путь и может привести к мокше (освобождению). Близкому к царю слуге пришлось выслушать множество описаний правильного пути к освобождению, и он понял, что царь, хотя и беспрерывно слушает о различных методах достижения мокши, не пытается осуществить на практике ни один из них. Тогда у него возникла идея преподать царю урок. В один прекрасный день, когда царь сидел в тронном зале и, как обычно, вел разговор со многими людьми, слуга вбежал в зал с громким криком. Царь поднялся и спросил, отчего он кричит. Тот, изобразив на лице тревогу, ответил, что все дворцовые верблюды карабкаются на крышу террасы. Царь спросил, каким образом верблюды могут влезть на крышу. И слуга ответил, что если царь, утопая в роскоши, мечтает о том, чтобы одолеть путь, ведущий к освобождению, нет ничего удивительного, что верблюды карабкаются на террасу, а потом бросаются вниз.

Во время войны Кришне удалось примечательным способом усмирить гордыню Арджуны. Как-то вечером незадолго до окончания войны Арджуна вдруг возгордился оттого, что Кришна был его колесничим, а значит, и его «слугою». Он вообразил, что он, Арджуна, как господин, должен сходить с колесницы после Кришны, а не перед ним. И в тот же день он стал настаивать, чтобы Кришна спустился первым. Но Кришна был тверд:

«Арджуна должен сойти первым», – сказал Он.

Потратив много времени на уговоры, протесты, просьбы, Арджуна, подавляя гордость, с большой неохотой спустился первым. Кришна сошел вслед за ним, и в тот же миг колесницу охватило пламя! Кришна объяснил причину: зажигательные стрелы и снаряды, вонзившиеся в колесницу, не имели силы, пока Он был на ней, но как только Он покинул ее, она тут же вспыхнула.

Таким образом Кришна показал, что каждое действие и каждое слово Бога имеют смысл, который не могут понять смертные. Эгоизм – ваш жестокий враг; для того чтобы победить его, требуется постоянная бдительность.