Ты – руки, сошедшиеся в рукопожатье,

Что дружбу святую скрепляет.

В нектаре любви, что дарует нам мать,

И в плаче ребенка: «Мама!»

Являлся Ты мне в лицах древних пророков,

Зерном всех учений и вер.

И Веды, и Библию, и Коран

Твой голос в гармонии пел.

Ты – сердце души, сердцевинка всех душ

В бурлящей реке бытия.

«ОМ ТАТ САТ ОМ», только Ты – мой Бог.

Твой, Твой безвозвратно я.

Это стихотворение является частью письма, которое Свами Вивекананда написал Джону Генри Райту, профессору гарвардского университета в 1893 году. Профессор Райт дал Свамиджи рекомендательное письмо к доктору Джону Генри Берроузу, председателю Генерального комитета Всемирного Парламента религий в Чикаго, чтобы он смог представлять индуизм в Парламенте.

Впечатлённый глубиной знаний Вивекананды, Райт воскликнул: «Свами, спрашивать вас о полномочиях участия в Парламенте – всё равно что просить солнце представить своё право сиять в небесах!»

В своём письме доктору Берроузу он так отзывался о Свами Вивекананде: «Вот человек, который образованнее всех наших профессоров, вместе взятых!»

Свамиджи, переполненный чувством благодарности, начал писать своё письмо к профессору Райту ещё за неделю до начала Парламента, а после его окончания добавил туда данное стихотворение. Позднее поэма была опубликована под названием «В поисках Бога».

В стихотворении отражено страстное, мучительное желание Вивекананды найти и реализовать Бога, а также чувство безграничного блаженства, когда его поиски увенчались успехом.

Вивекананда пытался найти Бога везде, где бы ему ни привелось побывать. В горах, в уединённых местах, где можно встретить растворённых в медитации садху; в священных местах пребывания Бога: храмах, церквях, мечетях. Он искал Его во всех священных религиозных книгах, претендующих на то, что в них записаны слова Бога. Увы. Всё было впустую. Результатом были только слёзы разочарования. Пророки утверждают, что Он живёт в сердце нашего сердца. Королевство Бога в нас самих. Свамиджи пытался найти Его во внешнем мире, и истина о том, что там Его нет, постепенно раскрывалась перед ним.

Строки стихотворения дают почувствовать, насколько сильной была его жажда найти Бога. Из-за этой жажды мозг его был как в огне, он переставал замечать и осознавать мир вокруг. Его собственные усилия не были вознаграждены, и он в отчаянии обращался к великим святым, риши. Он просил благословения тех, кто прошёл этот путь до него и достиг цели.

Такая искренняя молитва и неподдельный аскетизм не могли остаться без ответа. Среди отчаяния и боли от несбывшихся надежд он вдруг услышал голос Отца. Это мгновенно вернуло его к жизни. Каждая струна его души зазвучала блаженством.

Он уловил отблеск Бога как голос без формы. С этого момента жажда Бога удвоилась. Интенсивность его внутренних усилий зашкаливала. Он опять услышал голос, хоть его хозяин и оставался по-прежнему невидимым. Ну и что? Этого повторяющегося феномена присутствия Бога было вполне достаточно для Вивекананды. Его подхватили волны океана блаженства.

Поиски извне закончились. Они не были лишены смысла, так как результат доказал, что Бога можно найти везде. Собственный личный опыт ведёт человека по правильному пути. Пока мы думаем, что Бог далеко, он лишь показывается нам издалека. Если мы знаем, что Он тут, в сердце нашего сердца, Он предстаёт прямо перед нами. Таково знание, ведущее нас к блаженству.

Свамиджи освещён светом собственной души. Он вспоминает дни строгого аскетизма после осознания того, что всё находится внутри его собственного существа. Бог был с ним всегда, даже в период страстных духовных исканий. Он никогда и не был отделён от Бога. Бог не просто поддерживает связь со своим созданием – Он находится в нём. Он в песнях птиц, в величии утреннего рассвета.