После того как ученики начинают регулярно размышлять о каждом из этих условий, их отношение начинает меняться. Практику первого размышления можно считать законченной, когда ученики приходят к следующему умозаключению:
Начиная с этого дня и впредь мне необходимо серьёзно относиться к практике Дхармы. В этот раз мне необходимо найти истину, ведь так просто потерять то, что достаётся с таким трудом. [WD, 53]
Таким образом ученики развивают твёрдую решимость. Таши Намгьял пишет: «Зароди сильное желание устремиться к поиску истины, которая тебя освободит» [TN, 229].[192] Решимость найти истину становится непрерывным процессом трансформации:
Это драгоценное человеческое тело не получить вновь. Не позволяй ему кануть бесцельно! [Ведь оно] является средством достижения просветления.[193]
1.1.2. Непостоянство
Драгоценную возможность сравнивают с закатыванием камня на вершину холма. Если ослабить усилие, то камень скатится к подножию холма. Точно так же прекращение усердного выполнения (nan tan) [практики] служит причиной будущего перерождения в низших землях. Сила созревающих семян прошлых кармических действий может оказывать такое силь-ное влияние, что под его воздействием очень легко забросить духовную практику, несмотря на прежнюю твёрдую решимость следовать путём духовного развития. Определённую проблему также представляет преодоление трудностей, возникающих во время практики, особенно на ранних её этапах, когда сила позитивных ментальных факторов ещё не так велика. Поэтому второе из четырёх размышлений – размышление о непостоянстве (mi rtag) – призвано способствовать развитию усердия (brtson 'grus) [WD, 63]. В своих коренных наставлениях Вангчуг Дордже так говорит об этом:
Весь нектар в сосуде [ума] является непостоянным. Жизнь подобна потоку, следующему в заданном направлении. Никто не знает, когда придёт смерть. Умрёшь – и ты лишь труп! Поэтому с этого самого момента и впредь с усердием извлекай из учений пользу. [WD, 63]
Не существует более действенной мотивирующей силы (kun slong) [KT, 8] для серьёзного отношения к духовной практике, чем уверенность в неизбежности собственной смерти.[194] Джамгон Конгтрул пишет, что существует пять способов размышления о непостоянстве и смерти.
Во-первых, начинающие ученики должны «размышлять о том, что ничего не длится вечно», то есть о тех переменах, которые со временем происходят во внешнем мире, – таких как течение дней, месяцев и лет, или о том, на что была потрачена их жизнь. Видя, как быстро уходит время, ученики начинают больше беспокоиться о том, как правильно распорядиться своей жизнью [Jamgön Kongtrül, 1977, 36–37].
Во-вторых, практикующим необходимо «подумать о том, что многие другие люди уже умерли» [Ibid., 36]. Им нужно поразмышлять о людях разных возрастов, о богатых и бедных, о своих друзьях и близких, которые уже покинули этот мир. Понимая, что их ожидает то же самое, ученики решают, что лишь духовная практика может служить настоящей подготовкой к смерти.
В-третьих, начинающим ученикам следует «размышлять о девяти причинах внезапной смерти» – неправильное питание, переедание, слишком частое употребление пищи, расстройство пищеварения, неизлечимые болезни, одержимость демонами, отравление ядом, насилие и беспорядочный секс [Ibid., 36]. Ученики должны регулярно размышлять о каждой из этих причин внезапной смерти, чтобы избавиться от заблуждения, что то же самое не может случиться и с ними. Каждое из трёх перечисленных размышлений укрепляет решимость следовать учениям Дхармы, приняв это как правильный образ жизни.