Здесь и далее по умолчанию приводится написание тибетских терминов методом транслитерации Т. Вайли. Использование санскритских и палийских терминов оговаривается особо. – Прим. ред.

Сайт www.tbrc.org. – Здесь и далее звёздочками обозначены подстрочные примечания переводчика; примечания автора, обозначенные арабскими цифрами, находятся в конце книги. – Прим. Перев.

Здесь и далее авторы и заголовки книг указаны на языке оригинала (список используемой литературы см. в конце книги). Некоторые работы уже были изданы в русском переводе – информация о них указана в соответствующих пунктах списка. – Прим. Перев.

ngo sprod pa – этот термин буквально означает, что происходит встреча или знакомство с чем-то или кем-то, чего или кого мы раньше не знали. В сущностных традициях этот термин обычно используют для того, чтобы описать ситуацию, когда учитель показывает ученику природу его ума, или, другими словами, проводит «ознакомление» с природой ума. На русский язык этот термин обычно переводится в качестве существительного – «указание», «ознакомление», «знакомство» или в качестве глагола – «показывать», «указывать», «проводить ознакомление», «знакомить». В переводе на русский язык все эти эквиваленты будут использоваться в зависимости от контекста и построения фразы, но по сути их значение всегда остаётся неизменным. – Прим. Перев.

Медицинский колледж – последипломное (postgraduate) подразделение университета, так называемая профессиональная школа (professional school), в которой готовят врачей – как свободно практикующих специалистов (professional), так и врачей для работы в больницах [Англо-русский лингвострановедческий словарь «Американа-II» / под ред. д. филол. н., проф. Г. В. Чернова (© 2005)]. – Прим. Перев.

Санскр. śamatha, тиб. zhi gnas – «пребывание-успокоение» – одна из традиционных практик медитации. На русский язык обычно переводится как «умиротворённое пребывание ума», «успокоение ума» и так далее. – Прим. Перев.

Санскр. vipaśyanā, тиб. lhag mthong – «проникающее видение» – одна из традиционных практик медитации. На русский язык обычно переводится как «особое прозрение», «проникающее видение», «высшее видение» и так далее. – Прим. Перев.

chos / chos can – эти термины обычно переводятся как «с позиции объекта» / «с позиции субъекта», или «с точки зрения объекта» / «с точки зрения субъекта», или «со стороны объекта» / «со стороны субъекта» и указывают, с какой точки зрения рассматривается какая-либо ситуация – с точки зрения возникающих ментальных событий или с точки зрения воспринимающего их ума. Это разделение используется автором для описания всех этапов практики, связанных с техниками, которые задействуют различные уровни ума – грубый, тонкий и тончайший (когда эти две позиции становятся нераздельными), и потому необходимо безошибочно понимать значение этих терминов: с позиции ментальных событий / с позиции ума. Для их перевода будут использоваться взаимозаменяемые наречия места – с позиции, с точки зрения, со стороны, на стороне – в зависимости от контекста. – Прим. Перев.

Англ. cognitive behavioural therapy – широко распространённая комплексная форма психотерапии, сочетающая в себе когнитивную терапию с поведенческой терапией. Когнитивный подход исходит из предположения, что психологические проблемы и нервно-психические расстройства вызваны нелогичными или нецелесообразными мыслями и убеждениями человека, а также дисфункциональными стереотипами его мышления, изменив которые, проблемы можно решить. Поведенческий подход, основанный на теории бихевиоризма, предполагает изменение поведения человека путём поощрения и подкрепления желаемых форм поведения и отсутствия подкрепления нежелательных форм [Википедия]. – Прим. Перев.

Понятие, введённое А. Бандурой, означающее убеждение человека в том, что в сложной ситуации он сможет активно действовать; вера в эффективность собственных действий [Менеджмент и экономика труда. Новый англо-русский толковый словарь. (© ABBYY, 2006; © «Экономическая школа», 2006)]. – Прим. Перев.

[Toulmin, 1972].

[Snellgrove, 1959, 37].

[Wilber et al., 1987].

[Maitreya (Майтрея), 2000, 15].

Санскр. jñāna, тиб. ye shes – на русский язык обычно переводится как «изначальная мудрость», «изначальная осознанность», «изначальное осознавание» и т. д. – Прим. Перев.

Санскр. kāya, тиб. sku – на русский язык обычно переводится как «тело будды», «измерение будды» и так далее. Санскр. trikāya, тиб. sku gsum – на русский язык обычно переводится как «три тела будды»: тело истины, или Дхармы, тело радости, проявленное тело и так далее. – Прим. Перев.

[Tsele Natsok Rangdrol (Целе Нацог Рангдрол), 1989, xiii; Chokyi Nyima Rinpoche, 1989, 68–69].

[Chokyi Nyima Rinpoche, 1989, 35].

[Dalai Lama, Berzin, 1997, 71–93].

Точное описание разных типов практикующих и их способностей см. у Rangjung Dorjé в [Eighth Situpa, 1995, 131–133].

Санскр. āvaraṇa, тиб. sgrib pa – дословно означает «то, что закрывает, затемняет или скрывает что-либо». На русский язык обычно переводится как «омрачение», «загрязнение» и так далее. – Прим. Перев.

[Buddhaghosa, 1976].

[Maitreyanātha / Āryāsaṅga, 2004].

Очень хорошее описание стандартного тибетского подхода к практике шаматхи и випашьяны можно найти в книге [Lodrö, 1998].

Биографию первого Джамгона Конгтрула, Лодрё Тхае (Jamgön Kongtrül Lodrö Tayé), которую составил Бокар Тулку (Bokar Tulku), см. [Jamgön Kongtrül, 1992, 105–114].

Санскр. yuganaddha, тиб. zung 'jug – этот термин обозначает единство двух вещей, при этом подразумевается не объединение двух вещей в одну, а то, что две вещи были едины изначально, что они никогда не были разными вещами. – Прим. Перев.

В русском переводе взаимозаменяемые термины «сознавание-как-таковое» и «сознавание-как-оно-есть» намеренно оформлены дефисами, как сложные слова, – по аналогии с авторским awareness-itself. – Прим. Перев.

Калу Ринпоче так объясняет сущностные, единые качества естественного ума: 1) открытость: ум подобен пространству, и невозможно определить его местоположение; 2) ясность: «ясность познающей способности ума и светоносность присущего ему опыта восприятия»; 3) восприимчивость или беспрепятственность: «неограниченная свобода ума получать опыт, которая возникает из его способности воспринимать феномены как „то“ и „это“» [Kalu Rinpoche, 1997, 21–23].

«Внутренняя истина ума является нерождённой изначально и подобна центру неба. Необходимо избавить ум от любых позитивных и негативных двойственных концепций. Постижение природы ума, который является несуществующим и нерождённым, называется „махамудра“» [Gyaltsen, 1986, 78].

Санскр. smrtih, тиб. dran pa – этот термин обозначает аспект ума, функция которого – удерживать ум на выбранном объекте, не позволяя ему отвлекаться на другие объекты. – Прим. Перев.

[Dowman, 1985, 3].

[Taranatha, 1970].

[Dowman, 1985, 71–72].

Из биографии Сарахи, составленной Кармой Тинлеем и переведённой на английский язык Гюнтером [Guenther, 1969, 7].

Цикл текстов Сарахи «Сердце сиддхи» входит в раздел тибетского канона, посвящённый ануттара-йога-тантре (пекинское издание) [Suzuki, 1962, 3068, 3110, 3111].

[Phyag rgya chen po'i chos bskor bcu, 3068, 3110, 3111, 3115, 3116, 3117, 3118, 3148, 790, 2334].

Абсолютное воззрение определяется как «таковость» (de yin). Это воззрение должно быть указано «из уст ламы» (bla ma'i zhal las). Этот особый уровень ума считается его подлинным состоянием (gnyug ma).

Когда Сараха описывал верно воспринимаемую относительную деятельность ума, он использовал слово «блаженство» (bde ba).

People’s Songs («Песни народа»), стих 32. Примеры наставлений по сохранению [реализации] можно найти в King's Songs («Песни царя»), стихи 29–33.

deb ther sngon po – летопись, созданная Го Лоцавой (1392–1481), завершённая в 1476 году и посвящённая истории распространения различных школ буддизма в Тибете. – Прим. Перев.

['Gos Lo-tsā-ba Gzhon-nu-dpal (1949–1953), 839ff].

[Dowman, 1985, 72].

['Gos Lo-tsā-ba Gzhon-nu-dpal, 1949–1953, 866].

[Bhattacharyya, 1964, 65–69].

Более детальное объяснение стадий зарождения и завершения можно найти в книге [Cozort, 1986, 41–114].

Исчерпывающее современное исследование махамудры в рамках традиции тантры можно найти в книге [Gyatso, 1982].

[Panchen Lama, 1976, 8].

Детальное объяснение трёх этапов линии передачи первоначальных переводов см. в ['Gos Lo-tsā-ba Gzhon-nu-dpal, 1949–1953, 839–866].

[Evans-Wentz, 1928, 7].

[Ibid.].

Текст The Ganges Mahāmudrā («Махамудра на берегах Ганга») был переведён на английский Чогьямом Трунгпой (Chögyam Trungpa) и вошёл в книгу The Myth of Freedom and the Way of Meditation («Миф о свободе и путь медитации») [Trungpa, 1976, 157–163]. Комментарии Дрикунг Кьябгона Чецанга Ринпоче появляются в книге The Practice of Mahamudra («Практика махамудры») [Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, 1999, 77–88].

[Tilopa, 1962, vv. 22–23].

[Kagyu Thubten Chöling, 1999, 7].

Наропа, «Изречения о махамудре», строфа 5: «То, как постигается естественное состояние ума, является истиной махамудры. Создай условия, когда отсутствуют искусственные концептуальные построения, когда нет [объекта концентрации] и нет поиска, когда происходит непрерывное памятование дхармакаи. Это и есть [истинная] медитация. Медитация, требующая поисков, – это ошибочная идея».

[Drikung Kyabgön Chetsang Rinpoche, 1999, 9].

[Eighth Situpa, 1995, 133].

[Марпа. Чудесная история о том, как Сараха передал Марпе в сновидении четыре слога махамудры]. Автор не указан, но считается, что это был сам Марпа [Marpa, 1971].

[Chang, 1962].

['Jam mgon Kong sprul, 1971, т. 5].

Re chung rDo rje Grags pa. bDe mchog snyan brgyud kyi phyag rgya chen po ye shes gsal byed, в книге ['Jam mgon Kong sprul, 1971, 5:443–455].

Более подробно об этой линии передачи можно узнать в книге [Kagyu Thubten Chöling, 1999].

[Eighth Situpa, 1995].

[Ibid.].

[Dalai Lama, Berzin, 1997, 263–264].

Биография Пагмо Друпы изложена в книге [Gyaltsen, 1986, 22–26].

Биография Джигтена Сумгона изложена в книге [Gyaltsen, 1986, 29–43].

Объяснения пятичастной махамудры Джигтена Сумгона можно найти в книге [Gyaltsen, 1986].

[Gyaltsen, Rogers, 1986].

Известна также под названием гау. – Прим. Перев.

[Dalai Lama, Berzin, 1997, 264–267].

[Ibid., 262].

[Ibid., 270].

[Ibid., 262].

Тексты Buddhahood in the Palm of Your Hand: The Union of Mahāmudrā and Dzogchen («Природа будды у тебя на ладони: союз махамудры и дзогчен») были переведены на английский и вошли в книги: A Spacious Path to Freedom: Practical Instructions on the Union of Mahamudra and Atiyoga («Открытый путь к свободе: практические наставления по союзу махамудры и ати-йоги») [Karma Chagmé, 1998], и Naked Awareness: Practical Instructions on the Union of Mahāmudrā and Dzogchen («Обнажённое осознавание: практические наставления по союзу махамудры и дзогчен») [Karma Chagmé, 2000] с комментариями Гьятрула Ринпоче. Серия из 20 лекций Чокьи Ньимы Ринпоче, посвящённая этому важнейшему тексту, вошла в книгу The Union of Mahamudra and Dzogchen («Союз махамудры и дзогчен») [Chokyi Nyima Rinpoche, 1989]. Другой английский перевод, книга Lamp of Mahamudra («Светоч махамудры») Целе Нацога Рангдрола [Tsele Natsok Rangdrol, 1989], также относится к этой традиции.

Здесь подразумевается распространённая ошибка в практиках особого уровня – попытка предотвратить возникновение ментальных событий, то есть «остановить мысли», «перестать испытывать эмоции» и так далее. – Прим. Перев.

[Karma Chagmé, 2000, 165–166].

[Ibid., 267].

khregs chod и thod rgal – тибетские составные термины, первый из которых можно перевести как «прорваться сквозь», а второй – «перейти непосредственно к». – Прим. Перев.

В эту линию передачи входили: Цонкапа, Джампел Гьяцо, Басо Чокьи Гьялцен, Чокьи Дордже, Гьялва Энсапа, Сангье Еще и Панчен Лобсанг Чокьи Гьялцен. Биографии этих мастеров можно найти в книге [Willis, 1995]. Коренной текст Панчен-ламы, его автокомментарий и комментарий Его Святейшества Далай-ламы можно найти в книге [Dalai Lama, Berzin, 1997].

«Ключевым моментом традиции махамудры гелуг-кагью является медитация на пустотности… как объекте, постигаемом умом ясного света» [Dalai Lama, Berzin, 1997, 223].

Одно из ведущих структуралистских направлений современной зарубежной культурной антропологии, преимущественно в США, Великобритании, Японии, некоторых других европейских странах, занимается исследованием феномена культуры и образа мышления, формируемого данной культурой, методами формальной логики и лингвистики [Большой англо-русский словарь по экономике и менеджменту (© ABBYY, 2008)]. – Прим. Перев.

[Bahr et al., 1974; Frake, 1964].

Критерием, по которому я определял, насколько авторитетным является тот или иной текст, служило: 1) как часто текст цитируется и упоминается в других текстах махамудры и 2) входит ли текст в состав каких-либо важных антологий.

[bKra shis rNam rgyal, 1971].

[bKra shis rNam rgyal, 1974]. В переводе на английский – Mahāmudrā: The Quintessence of Mind and Meditation («Махамудра: квинтэссенция сознания и медитации») [Tashi Namgyal, 1986].

[Rang byung rDo rje, 1971].

[Jamgön Kongtrül, 1994, 100–101].

dBang phyug rDo rje. Это следующие три текста: [dBang phyug rDo rje, 1971a, 1971b, 1971c].

Текст Вангчуга Дордже «Океан уверенности» считается основным текстом по махамудре, используемым для трёхлетнего медитационного ретрита, согласно [Jamgön Kongtrül, 1994, 77–78].

Phyag chen gyi zin bris bzhygs. См. также расширенную инструкцию: [Padma dKar po, 1971a]. Этот текст был переведён на английский язык три раза, первый раз в The Nirvanic Path: The Yoga of the Great Symbol («Путь к нирване: йога великой печати»), см. [Evans-Wentz, 1935, 115–153]. Последний перевод выполнен преподобным Анзан Хошин Сенсеем (Ven. Anzan Hoshin Sensei): [Padma Karpo, 1991].

['Jam dpal dPa' bo, 1969].

Phyag chen sngon 'dro bzhi sbyor dang dngos gzhi'i khrid rim mdor bsdus nges don sgron me. Перевод на английский язык см. в [Jamgön Kongtrül, 1977].

[Kun dga' bsTan 'dzin, 1974].

[Padma dKar po, 1971c; Chos kyi 'byung gnas, 1971].

[Wylie, 1959].

Официальное описание этой системы можно найти в интернете. Транслитерация тибетских терминов кириллицей почти не практикуется ввиду отсутствия на сегодняшний день общепринятой внятной системы транслитерирования. – Прим. Перев.

В книге используется перевод этого текста с санскрита, выполненный самим автором. – Прим. Перев.

Ср. фразу Кунга Тензина «зарождение интереса путём демонстрации пользы и поощрения к слушанию» [KT, 8–11] с фразой Таши Намгьяла «уверенность зарождения веры» [TN, 163–207].

[KT].

Наш современник геше Нгаванг Даргье [Dhargyey, 1974] комментирует это так: «Некоторые в силу внезапного порыва отрекаются от того, что считают сансарой, и могут, отказавшись от всего своего имущества, бежать в горы, ища уединения, затем лишь, чтобы уже через неделю-другую вернуться обратно, ослабшими и потерявшими уверенность в себе. Подобное „отречение“ не является искренним и не длится долго» [63].

Сокращение термина dge ba' i bshes gnyen. Джамгон Конгтрул говорит об этом так: «В каждой из трёх ян (колесниц) учитель играет разные роли. В хинаяне он является старшим (санскр. sthavira), или мудрым, человеком. В махаяне он добродетельный духовный учитель. В ваджраяне он считается мастером – чуть ли не диктатором, – который указывает, что вам следует делать» [Jamgön Kongtrül, 1977, 15 – из устного наставления Трунгпы Ринпоче]. Александр Берзин также даёт очень точное определение духовного учителя: «Чтобы учитель мог претендовать на роль духовного наставника и действовать в соответствии с этой ролью, ему необходимо обладать весомыми позитивными качествами, а также совмещать сострадание и бодхичитту с глубоким пониманием реальности. Более того, учитель должен быть наделён силой способствовать росту учеников и вдохновлять их на достижение его собственного уровня. Учитель является духовным другом, и это подразумевает, что его действия, речь и мышление должны быть конструктивными и никогда не причинять длительного вреда, а лишь приносить неизмеримую пользу. Конструктивные действия, речь и мышление никогда не бывают мотивированы жадностью, привязанностью, гневом или неведением. Напротив, они возникают благодаря любви и состраданию и основаны на мудрости. Далее: духовные наставники учат своих последователей конструктивному поведению, подобно друзьям, которые заслуживают доверия и становятся членами семьи. В результате духовные наставники приводят учеников к освобождению и просветлению» [Berzin, 2000, 48].

В соответствии с традицией махаяны, практикующий принимает прибежище в Трёх драгоценностях – Будде, Дхарме и Сангхе. В тибетской традиции особо отмечается, что лама воспринимается как олицетворение всех Трёх драгоценностей. Лама является и Буддой, и Учением, и Сообществом практикующих. Однако для того, чтобы получить статус ламы, учитель должен довести до совершенства свою практику – так, чтобы реализовать состояние будды в своём собственном уме.

Шесть парамит (phar phyin drug) включают: щедрость (sbyin pa), дисциплину (tshul khrims), терпение (bzod pa), усердие (brstom 'grus), медитацию (bsam gtan) и различающую мудрость (shes rab). Эти Шесть парамит – совершенств, или запредельных деяний – являются стандартными практиками бодхисаттвы, о чём упоминается в самых разных источниках, например, [Gampopa, 1971]. Первая парамита – парамита щедрости – является основой для сострадания.

Здесь и далее, когда речь идёт об «обычном живом существе», подразумевается любое существо, которое не обладает никакой духовной реализацией. Когда же упоминаются «высшее существо», «совершенное существо», «благородное существо» и так далее, подразумеваются будды и бодхисаттвы, которые обладают полной или частичной духовной реализацией и могут помочь «обычному существу» добиться аналогичной реализации. Поскольку в тибетской традиции тантры коренной учитель воспринимается как будда, то подобными «существами» считаются также и мастера линии передачи (например, Тилопа, Гампопа и так далее). В различных тантрических практиках используются визуализации определённых божеств – эманаций будд и бодхисаттв. Они тоже могут упоминаться в этой книге как «высшие, святые, благородные существа» (например, Ваджрасаттва, Ваджрайогини и так далее). При этом необходимо помнить, что все эти «особые» существа не образуют некий пантеон богов, в которых «верят» практикующие, а скорее являются учителями, наставниками и защитниками Дхармы, которые помогают им достичь желаемого результата. – Прим. Перев.

Описание ментальных факторов взято из текста [Vasubandhu, 1975] и [Asaṅga, 1950]. См. комментарий Еще Гьялцена к разделу абхидхармы «Ум и ментальные факторы». Этот текст доступен на английском языке в переводе Гюнтера и Кавамуры [Guenther, Kawamura, 1975]. См. также [Lati Rinbochay, Napper, 1980].

В соответствии с Ламримпой [Lamrimpa, 1992, 15], негативные эмоциональные состояния являются главными препятствиями для освобождения, а ошибочные концепции являются главными препятствиями для достижения состояния будды.

Рангджунг Дордже говорит об этом так [RD, f. 2]:

Следует обратить внимание на то, что Рангджунг Дордже рассматривает устранение неведения как непрерывный процесс. Этот процесс запускается слушанием (thos), затем поддерживается размышлением об услышанном (bsam) и заканчивается медитацией (sgom). Решение медитировать не возникает случайно. Оно возникает естественным образом в определённый момент происходящего процесса. Всё начинается со слушания (thos). Взаимозависимость этапов ментальной активности (слушание – размышление – медитация) и этапов преодоления относительного неведения, или, другими словами, развития проникающего видения, определяется самим построением этого отрывка. См. также [Tashi Namgyal, 1986, 121–124].

Понимание (rtogs pa) является следствием, которое созревает через определённое время как результат правильной и усердной практики Дхармы. В системе махамудры окончательная духовная реализация называется «естественное состояние реализованного ума» или «то, как пребывает реализованный ум» (gnas lugs), абсолютная истина, глубочайшее постижение пустотности, какое только возможно. Относительная истина – «проявление реализованного ума», или, проще говоря, «то, как проявляется мир», представлена метафорой «ясный свет». Таким образом, этот отрывок является иллюстрацией того, что и абсолютный, и относительный аспекты истины постигаются благодаря устному наставлению [TN, 205–207].

sLob dpon gyi kun slong lhag pa'i sems bskyed dang ldan pas 'di ltar gdams par bya ste [KT, 8].

[TN, 5:652].

Интеллектуальное понимание (go ba) созревает в прямой медитативный опыт (nyam len). Когда наш поток ума становится прямым проявлением принятого философского воззрения, опыт переживания переходит в понимание (rtogs pa) [PK, f. 14б].

Полный отрывок гласит [JP, f. 2а]:

«…Этот путь приводит к быстрому образованию нектара в сердце, что служит причиной для полного постижения махамудры, всеобъемлющей Дхармы, совершенного семени. Эти рассуждения сложно понять тем, чьи уши воспринимают [только] логическое обоснование. Тот [кто услышит его] достигнет высшей точки [пути] махамудры – точно так же, как сам победоносный Ваджрадхара».

«Когда в лесу раздаётся львиный рык, все малые твари дрожат от страха, лишь среди львят царит радостное оживление! Те, кто узрит великое блаженство, которое присутствует изначально, отринут завесу ложных концепций. И от подобного благословения радостные мурашки по коже» (Шабари (Śabari), цит. по [Suzuki, 1962, 3112, f. 95b]).

Лобсанг Лхалунгпа утверждает, что махамудра – «это символ окончательной природы ума» [Tashi Namgyal, 1986, xxi].

Этот аргумент приводится в разделе, который озаглавлен «Истинные характеристики и их категории» (mTshan don dang rnam grangs) [TN, 163–168].

Это объяснение продолжается в разделе, озаглавленном «Истинная сущность и её особое отличие» (ngo bo dang rab dbye) [TN, 163–168].

khyab bdag: буквально «пронизывает сама себя», но в данном контексте переводится как «всепроникающая». См. также следующий отрывок: «Естественное состояние реализованного ума лежит за пределами объектов размышления или обсуждения и является основой махамудры» (gnas lugs bsam brjod kyi yul las 'das pa ni gzhi phyag don) [TN, 169].

Взято из раздела «Изъян неведения и польза знания» (ma shes pa dang shes pa'i skyon yon) [TN, 168–171].

Санскр. Ваджрасаттва.

Таши Намгьял даёт развёрнутый обзор общих представлений об истине в сутрах и тантрах [TN, 172–180] и подробно останавливается на тантрах ануттара-йоги [TN, 175–197]. Он описывает воззрение в разделе, озаглавленном «Путь, который является глубокой истиной всех сутр и тантр» [TN, 197–207]. Этот раздел состоит из двух подразделов. Первый из них – о постижении истины, в нём автор побуждает своих читателей провести черту между его глубоким наставлением и обычными мирскими, низшими учениями. Затем он кратко излагает учение тем, кто осознал его ценность.

Комментарии Джампела Паво тоже составлены для тех буддистов, кто уже обладает опытом медитации.

Следует обратить внимание на то, как в коренном тексте все доводы сведены в единственную строку: «это пронзительная тайна достоверности, которую так трудно постичь на любом другом пути». Комментарий подробно останавливается на этом отрывке и уделяет ему несколько подразделов, озаглавленных «Истинные характеристики и их особые отличия» и «Изьян неведения». Такой сжатый стиль является характерным для тибетских коренных текстов. Читатель ещё встретится с ним в дальнейших главах.

«В рамках здоровых взаимоотношений мы просим у нашего учителя наставления, касающиеся важных моментов, которые могут оказать влияние на наше духовное развитие и практику. Если мы просим наших наставников о том, чтобы они принимали за нас все решения, особенно те, которые касаются вполне банальных дел, то это указывает на недостаток зрелости» [Berzin, 2000, 134].

[Dayal, 1970; Schmid, 1958; Dowman, 1985].

В соответствии с «Абхидхармакошей», существует 51 ментальный фактор; в соответствии с «Абхидхармасамуччаей» – 50.

Эта шкала показывает, какой из ментальных факторов больше всего ускоряет процесс идентификации объекта. Об этом ещё будет сказано ниже. – Прим. Перев.

Кунга Тензин посвящает несколько подразделов текста анализу этапов возникновения интереса. Краткое описание (sa bcad) этих стадий таково:

А. Зарождение интереса

1. Зарождение открытого, заинтересованного ума [KT, 8–11].

2. Зарождение интереса и восхищения посредством объяснения пользы от слушания даруемых учений:

а) польза от объяснения учений [11–14];

б) польза от слушания учений [14–18];

в) польза от объяснения и слушания [18–19].

3. Польза от слушания духовных учений [19–21].

Рангджунг Дордже озаглавил свой текст преданности распространённым сочетанием слов: nges don phyag chen – «махамудра, окончательный смысл». Здесь результат практики махамудры описывается эпитетом «окончательный». Точное значение этого термина будет объяснено позже.

Пятью ментальными факторами, идентифицирующими объект, являются: интерес ('dun pa), восхищение (mos pa), памятование (dran pa), глубокая концентрация самадхи (ting nge 'dzin) и различающая мудрость (shes rab). См. [Guenther, Kawamura, 1975, 29–38].

[Ibid., 31].

Перефразированное определение mos pa, цитата из [Ibid].

[Ibid].

Пема Карпо полагает, что все объекты восприятия можно классифицировать как либо священные, либо мирские (dag pa dang ma dag pa), но, несмотря на это, ментальные факторы, участвующие в восприятии объекта, остаются теми же самыми [PK, f. 4а].

Для дальнейшего объяснения восприятия см. [Tsong kha pa, 2001–2004, т. 1, 55–67].

Из раздела, озаглавленного «Польза восприятия учений» (Chos nyam pa'i phan yon) [KT, 14–18]. Пять видов пользы: 1) познать непознанное, 2) отказаться от ошибочных воззрений, 3) обрести уверенность в том, что вызывало сомнения, 4) получить у учителя разъяснения того, что вызывает сомнения, 5) узреть высшую пробуждённую мудрость [KT, 17].

В тексте сказано о 20 благих качествах: «памятование; правильные идеи [и так далее]; смышлёность, восхищение; мудрость; понимание сверхъестественных феноменов; непривязанность; отсутствие ненависти; отсутствие неведения; свобода от омрачения марой; состояние будды; обретение защиты от духов; обладание здоровым, красивым телом; отсутствие связей с бездуховными людьми и так далее» [KT, 13]. Существуют также три особых вида пользы, присущие традиции махаяны: три вида пустотности – пустотность мира, пустотность собственного «я» и пустотность времени.

Автор комментария завершает своё объяснение раздела, озаглавленного «Польза получения духовных наставлений» [KT, 19–21]. Он утверждает следующее:

«Во всех ситуациях – сейчас и когда бы то ни было – необходимо выбрать прямую причину счастья [учение] и отринуть то, что приводит к страданию [мирскую жизнь]. Для того чтобы это сделать, необходимо знать духовные учения. Для того чтобы знать духовные учения, необходимо их услышать. После того, как мы их услышали, необходимо понять, какую они могут принести пользу».

Автор комментария начинает новый раздел, озаглавленный «Рассмотрение предпосылок для детального объяснения [процесса] восприятия услышанного». Первые два из пяти подразделов этого раздела посвящены особым качествам ламы, которые отличают его от обычного человека [KT, 22–26]. Третий подраздел назван «Общие учения» [KT, 26–35]. В этом подразделе объясняются те учения, которые могут понять начинающие.

См. «Качества будды» в тексте [Dhargyey, 1974, 68–74].

Подразумевается, что каждый из множества практикующих, одновременно слушающих учение, усваивает из речи ламы то, что необходимо именно ему в соответствии с его уровнем практики. – Прим. Перев.

[Ibid., 66–67, 219–227].

[Dalai Lama, Berzin, 1997, 6]. Для более подробного объяснения последовательных этапов постижения пустоты см. [Gyamtso, 1986].

По мнению Кхенпо Цултрима Гьяцо Ринпоче, примером этого наивысшего уровня понимания пустотности является подход «шентонг», который был разработан как противопоставление системе прасангика, задачей которой является «полная остановка концептуального ума» [Gyamtso, 1986, 66], но которая не даёт адекватного объяснения возникновению проявлений. Система шентонг утверждает, что «неконцептуальный ум мудрости не является объектом процесса концептуализации и потому не может быть объектом отрицания логики мадхьямаки» [Idid., 76]. Кроме того, что эта система опровергает отрицание ума и его проявлений, её обоснование пробуждённой мудрости является уникальным аспектом понимания пустотности в таких традициях, как махамудра. См. [Gyamtso, 1986, 65–88]. Однако существует и ответ на это обоснование со стороны системы прасангика. См. [Lamrimpa, 1999, 75–76].

У начинающих учеников лишь сложились склонности действовать в соответствии с буддийскими учениями. Без приложения дальнейших усилий позитивные склонности никогда не созреют в реальные действия, которые могли бы стать противовесом грузу накопленной негативной кармы. Ученики пока ещё не в состоянии увидеть разницу между своими отдельными действиями – независимо от того, являются они позитивными или негативными, поэтому можно сказать, что они ещё не научились чему-то, что можно было бы продемонстрировать.

[Berzin, 2000, 183–194].

Автор комментария обозначает «ум» одним из нескольких соответствующих терминов. Термин yid используется, когда речь идёт о процессе ментального сознания (yid shes). Именно этот процесс приводит к возникновению идей (blo), мыслей (rtog pa) и эмоциональных состояний (nyon mong) – ментальных событий, из которых состоит непрерывный поток ума. Ещё один термин, sems pa, чаще используется для определения непосредственного восприятия, которое не задействует соответствующую ментальную активность. Используя именно первый из этих терминов, автор комментария стремится показать, что уважение одновременно подразумевает возросшую активность ментального сознания ученика и в то же время задействует его когнитивные способности. Следует также обратить внимание на использование Кунга Тензином этого термина в других местах того же раздела: ум, наполненный страстью (yid la gdung ba) [KT, 45], и гибкий ум (dang la yid) [KT, 43].

Берзин объясняет, что уважение на уровне ментального сознания подразумевает «два ментальных действия: глубокое убеждение в том, что учитель обладает позитивными качествами, и признательность за его доброту» [Berzin, 2000, 117].

Семя, из которого вырастает дерево, является классической метафорой, иллюстрирующей доктрину причины и последствия. Её можно обнаружить в «Абхидхармакоше», а также во многих других текстах.

Вероятно, имеется в виду тибетская версия исходного санскритского глагола, упоминавшегося Тилопой. – Прим. Перев.

Тилопа говорит об этом так: «Не вспоминай прошлое, не предвосхищай будущее, не размышляй о настоящем» (mi mno, mi sems, mi bsam). Джампел Паво в своих комментариях к этому знаменитому наставлению «отсечения» говорит о том, что глагол «вспоминать» (mno ba) относится к феноменам прошлого, глагол «предвосхищать» (sems pa) относится к феноменам будущего, а глагол «размышлять» (bsam pa) – к феноменам настоящего [JP, f. 11b–12a].

Согласно доктрине причины и следствия, через определённое время созревает следствие, или плод, любого действия. Непрекращающаяся ментальная активность потока ума является разновидностью внутреннего действия. Повторяющиеся мысли созревают со временем в сложившееся воззрение. Внешние действия – действия тела – также влекут свои последствия. Все действия зарождаются как внутренние импульсы, а затем, когда они набирают силу, то в конце концов проявляются как внешние действия тела. В этом месте Кунга Тензин описывает определённые следствия, отражающиеся на поведении, чтобы обратить внимание читателя на возросшую силу добродетельных склонностей, которые были заложены ментальной активностью восприятия учений.

Решение автора комментария разбить раздел, посвящённый подготовке сосуда, на подразделы обусловлено доктриной причины и следствия. Шесть загрязнений связаны с процессом исправления действий грубого уровня. Самый лёгкий способ прервать последовательность недобродетельных действий – это исправление на грубом уровне. Пока практикующий не добьётся определённого успеха в воздержании от наносящих вред действий грубого уровня и пока не созреют последствия этих усилий, взять под контроль ментальную активность будет невозможно. В конце концов практикующий ощутит пользу от очищения сосуда, но тем не менее ему всё равно придётся и в дальнейшем избегать ошибок. Действия разделяются на:

– созревающие в меньшей степени – шесть загрязнений;

– созревающие умеренно – три изъяна;

– созревающие в большей степени – ошибка непонимания.

Берзин обращает наше внимание на поведенческий аспект уважения. Он говорит о том, что «мы можем быть полезны своим наставникам, к примеру, помогая им в организации, доставляя их на встречи, ведя их корреспонденцию или транскрибируя их учения» [Berzin, 2000, 131].

Кунга Тензин использует здесь составной термин «восхищение-уважение» (mos gus) для того, чтобы в завершение раздела подчеркнуть интегрированный подход к данной практике (bsdu ba).

Эта таблица ясно показывает, как кажущиеся близкими понятия, такие как «слышать» и «слушать», могут быть использованы в специфическом контексте и обладать конкретным смыслом с точки зрения специальной терминологии. Переводчики зачастую принимают подобные понятия за синонимы, и тогда перевод не отражает всю полноту смысла, заложенного в текст автором.

[Guenther, Kawamura, 1975, 74].

В соответствии с доктриной причины и следствия, каждое действие через какое-то время приводит к определённому плоду, или результату. Сначала действия проявляются в потоке ума как отпечатки (rtags), а затем созревают в качестве полноценного опыта (nyam len).

Санскр. vidyā, тиб. rig pa – этот термин обычно либо оставляют без перевода (ригпа), либо переводят одним из отглагольных существительных, означающих знание: «осознанность», «осознавание», «знание» и так далее. Значение этого термина сильно меняется в зависимости от этапа практики. Он может обозначать любой из видов знания – от обычного концептуального знания в рамках индивидуального сознания, связанного с относительной истиной (на этапе предварительных практик), до сознавания истинной природы ума или абсолютной истины (на этапе особых практик). – Прим. Перев.

В тексте используется слово gol ba. Но, по-видимому, подразумевалось слово 'gol ba «отделиться от», то есть оставить позади своё обычное состояние бытия.

[Guenther, Kawamura, 1975, 39].

[Guenther, 1974, 63–64].

[Ibid., 62].

[Ibid., 63].

[Ibid., 62].

Более детальное изложение можно найти в книге [Guenther, Kawamura, 1975] или [Lati Rinbochay, Napper, 1980].

[Guenther, Kawamura, 1975, 38–41].

11 позитивных (добродетельных, или благих) ментальных факторов – это: вера (dad pa), самоуважение / достоинство / стыд (ngo tsha), совесть (khrel yod pa), непривязанность (ma chags pa), отсутствие агрессивности (zhe sdang med pa), отсутствие заблуждений (gti mug med pa), усердие (brtson 'grus), гибкость ума (shin tu sbyang ba), ответственность, или добросовестность (bag yod), равностность (btang snyoms), отсутствие злонамеренности / сочувствие (rnam par mi 'tshe ba).

Влияние (санскр. indriya, тиб. dbang po); сила (санскр. bala, тиб. stobs). Обратите внимание на объяснение, которое даётся в книге [Guenther, Kawamura, 1975]:

«Определение этих функций как „доминирующих“ [оказывающих влияние], а некоторых из них как „обладающих силой“, как мы увидим позже, не означает, что этим им придаётся этическая или интеллектуальная ценность. Это просто указывает на определяющую силу, которая проявляется в осуществлении этих функций, – то есть определяющую силу их природы и их „действенности“. Разница между „доминированием“ [влиянием] и „силой“ заключается в том, что интенсивность доминирования (indriya) может быть разной, и если она снижается, то доминирование переходит к другим функциям, когда они набирают силу и устанавливают собственное влияние. Сила же (bala), как только её функция начала осуществляться, уже никогда не ослабевает и не уступает другим функциям, снижая собственную интенсивность» [61].

[Guenther, 1963; Evans-Wentz, 1969].

В соответствии с [Schmid, 1958, 1–171], род занятий сиддхов отражён в их иконографии. Сараха был брахманом; Сабари – живущим в лесу охотником; Падмаваджра был рыбаком; Тилопа – пахтальщиком; Индрабхути и Лакшминкара принадлежали к царскому роду. Из биографий Наропы и Миларепы следует, что первый был учёным, а второй пастухом. См. также [Dowman, 1985, 33–384].

«Не прекращай молиться о том, чтобы обрести семя всеведения. Необходимо отличать его от интерпретируемого смысла и меньших… Глубокая Дхарма махамудры – вот где окончательный смысл истинной природы ума постигается с самого начала» [KT, 94].

[Thrangu Rinpoche, 1993, 67].

Этот момент уточнил для меня Э. Джин Смит в личном разговоре, который состоялся в Чикаго, штат Иллинойс, в 1975 г.

Для продвинутых практикующих не всегда возникает необходимость личного присутствия ламы. Они могут визуализировать его присутствие.

То же самое можно сказать о песне на непонятном для нас языке. Даже если мы совершенно не понимаем, о чём в ней говорится, тем не менее у нас всё равно складывается о ней определённое впечатление. – Прим. Перев.

gzhi, lam, 'bras bu – тибетские слова, означающие «основа», «путь», «плод». Плод – это эпитет «совершенного просветления». Начинающему ученику даётся объяснение основы. Это объяснение созревает со временем в результат. Если все условия практик выполнены, ученик достигает полного просветления.

«С этого момента поток ума практикующих становится неотличим от ума (thugs) коренного учителя и всех учителей линии передачи. Практикующие соединяются с ними» [KT, 88].

См. раздел, посвящённый установлению воззрения, в [Gyaltsen, Rogers, 1986, 72–79].

Объяснение стадии зарождения см. в [Beyer, 1973, 66–67, 103–104].

В соответствии с буддийским пониманием тела человека, относительное его восприятие обусловлено двумя аспектами. Грубое физическое тело состоит из органов, мышц и так далее Тонкое тело состоит из потоков энергии, которые циркулируют по энергетическим каналам. С точки зрения абсолютной истины тело является пустотной конструкцией. Концепция тонкого тела является основой для разнообразных практик, связанных с управлением энергией. Их общее название bsre 'pho – «йога работы с энергией».

Три каи (измерения) будды – это нирманакая, самбхогакая и дхармакая. См. [Dhargyey, 1974, 202–208].

Санскр. sahaja, тиб. lhan gcig skyes sbyor. Этот специальный термин довольно тяжело объяснить в двух словах. Вкратце: он обозначает воззрение, предполагающее, что в каждом мгновении восприятия объединяются абсолютный аспект истины (путотность) и её относительный аспект (проявление обычного мира). Я перевожу этот термин как «вместерождённость». Он будет подробно объяснён в седьмой главе.

В другой версии используется слово «терять».

Полностью текст существует в двух версиях: ['Jam mgon Kong sprul, 1971, 5:28–33] и [Suzuki, 1932, 3112].

Берзин утверждает, что тибетский термин, который обычно переводят как «ученик», – это dge phrug. Он пишет об этом так: «dge означает „быть конструктивным“, а phrugs – „ребёнок“. dGe phrug – это ребёнок, которого духовный наставник растит таким образом, чтобы тот был конструктивным – постепенно развивался в уравновешенную, морально устойчивую, позитивную личность – и в итоге стал буддой» [Berzin, 2000, 53].

Термин yid, как и термин sems, переводится словом «ум». Некоторые переводчики совершенно справедливо возражают против подобного перевода. Бхарати [Bharati, 1965, 47–48] утверждает, что yid указывает на что-то, что интерпретирует поступающую через органы чувственного восприятия информацию и осуществляет когнитивный процесс. Гюнтер переводит yid как «ментальная активность» (см. [Gampopa, 1971, 74, прим. 3]. Оба перевода отчасти верны. Поскольку интерпретация является формой ментальной активности, я допускаю, что этот термин можно переводить как «ментальная активность». Однако иногда его гораздо удобней переводить просто как «ум».

Yid 'byung bskyed pa 'khor ba'i nyes dmigs [KT, 96]. Следует обратить внимание на то, как Кунга Тензин подчёркивает тесную взаимосвязь понятий «осуществление когнитивного процесса» и «негативное последствие – сансара». Так, он показывает, что эти понятия не отличаются друг от друга, даже несмотря на то, что одно вытекает из другого. Беспокойный ум создаёт мир страдания. Согласно доктрине причины и следствия, любая ментальная активность созревает и в конце концов проявляется в качестве определённого поведения. Непрерывная ментальная активность гарантированно приводит к длящемуся изо дня в день страданию.

[Jamgön Kongtrül, 1992, 43].

Из устных наставлений [Dhargyey, 1974, 25].

В наши дни у каждого есть своё мнение, сколько и каких «вещей» необходимо для «выживания». Здесь же это нужно понимать буквально – такое количество и качество еды, одежды и жилья, которые позволят не умереть от голода и холода. «Добывание» этого не требует от человека «всецелой поглощённости», как, например, от животного. – Прим. Перев.

[Ibid., 46]:

«Трудность обретения человеческого рождения иллюстрируют определёнными примерами. В традиционном примере речь идёт о бескрайнем океане, на поверхности которого плавает золотой хомут, гонимый ветрами и течениями. Каждые 100 лет на поверхность всплывает слепая черепаха, чтобы через мгновение снова погрузиться в глубины. Так вот, шансы получить драгоценное человеческое рождение, отвечающее всем требованиям свобод и дарований, сопоставимы с шансами черепахи угодить при всплытии головой прямо в золотой хомут. В этом примере золотой хомут символизирует Буддадхарму, а движение хомута символизирует то, что Дхарма перемещается из одного места в другое в соответствии с нуждами людей. Слепота черепахи символизирует неспособность существ низших миров отличать добродетель от недобродетели».

Алан Уоллес утверждает, что драгоценная возможность для медитации «помогает выше ценить свободное время» и то, как мы его используем… Это означает, что у нас есть свободное время, возможность, мотивация и условия для того, чтобы выполнять духовную практику [Wallace, 2001].

[Jamgön Kongtrül, 1977, 44].

Уверенность (nges) – это термин, указывающий на «прямой опыт», то есть на что-то, что человек может идентифицировать непосредственно в потоке своего ума. См. [Gampopa, 1971, 45].

Специальный термин dmigs pa означает «создать мысленный образ чего-либо». Это касается сенсорного образа, созданного любой из шести структур чувственного восприятия. Этот процесс обозначается по-разному, в зависимости от того, какая структура задействована. Например, создание мысленного образа в рамках визуальной структуры будет называться «визуализация» или «создание визуального образа». Я перевожу этот термин либо «визуализировать», либо «представлять», в зависимости от контекста. Следует обратить внимание на то, как авторы комментариев переходят от обычного размышления (bsam pa) к более сложному процессу – регулярной визуализации (dmigs pa). Таким образом, практикующие направляют свои ментальные процессы к духовной практике всё увереннее.

[Dhargyey, 1974, 56].

Гампопа цитирует следующий отрывок из текста Миларепы: «Эта жизнь исчезает так же, как тени исчезают, когда садится солнце. Чем ниже садится солнце, тем длиннее становятся тени; я никогда не видел, чтобы освобождение было достигнуто бегством» [Gampopa, 1971, 52, прим. 3].

[Dhargyey, 1974, 56].

[Jamgön Kongtrül, 1977, 47; RD, 3].

las dkar nag gi rnam gzhig [TN, 228–229]. Большинство комментариев чётко разграничивают (rnam gzhig) чёрную (nag) и белую (dkar), то есть негативную и позитивную, карму (las).

Здесь используются два специальных термина. Термин las означает «кармическое деяние». Это основной смысл термина. Существует и оттенок смысла, когда термин обозначает любое совершённое действие. Термин byes pa – совершенная форма глагола byed pa – обозначает результат любого совершённого действия. Термин byes pa не может быть использован отдельно от термина las, употребляемого в основном смысле.

[Dhargyey, 1974, 76].

[Jamgön Kongtrül, 1977, 93; Dhargyey, 1974, 93].

Таши Намгьял использует традиционный краткий стиль изложения (bsdu ba). Он упоминает «три разновидности последствий», но не останавливается на них подробно. Он предполагает, что читатель знаком с буддийской традицией и понимает, о чём идёт речь. Более подробное объяснение можно найти в книгах [Dhargyey, 1974, 93; Gampopa, 1971, 84–88, прим. 7–9].

[Dhargyey, 1974, 94].

1) srog gcod, 2) ma byin, 3) mi tsangs spyod, 4) rdzun du smra ba, 5) phra ma, 6) tsig rtzub, 7) ngag 'chal, 8) brnab sems, 9) gnod sems, 10) log lta.

Глагол sems pa используется по отношению к будущему, в то время как глагол bsam pa используется по отношению к настоящему.

[Wallace, 2001, 61–62].

[Ibid., 49].

Гампопа сказал: «…В силу совершённых злых дел… в их умах возникают проявления подобных обитателей ада» [Gampopa, 1971, 60].

«Предварительные условия – это условия, сопутствующие причине непривязанности» (sngon 'gro ma zhen rgyu yi rkyen) [WD, 95].

В соответствии с доктриной причины и следствия, каждый этап практики начинается с действия, следствие которого созревает позже. Сначала результат проявляется как знак. Впоследствии знак созревает в полноценный благой результат (yon tan; dgos pa).

'Khor ba'i nyes dmigs sgom [WD, коренной текст, 63].

Геше Вангьял привёл это сравнение в нашем личном разговоре, который состоялся в Вашингтоне, штат Нью-Джерси, в 1975 г.

[Dhargyey, 1974, 63].

В коренном тексте Пема Карпо сказано: «Особые предварительные практики начинаются с принятия прибежища, зарождения бодхичитты и заканчиваются гуру-йогой» (Thun mong ma yin pa'i sngon 'gro ni skyabs sems nas bla ma'i rnal 'byor gyi bar sngon du 'gro bas) [PK, f. 2a]. В следующей части текста содержатся подробности, раскрывающие смысл этих строк в соответствии с другими коренными текстами и комментариями, в которых объясняются все практики этого этапа. Данный отрывок из текста Пема Карпо является хорошим примером сжатого стиля изложения, принятого в коренных текстах.

Shin sbyangs – «гибкость» – является одним из одиннадцати позитивных ментальных факторов. См. [Guenther, Kawamura, 1975, 53–54].

Thun mong ma yin pas rgyud rnam par sbyong ba [KT, 7].

Глаголы, которые использовались при объяснении общих предварительных практик. – Прим. Перев.

Санскр. bodhicitta, тиб. byang chub kyi sems – одно из главных понятий буддийской традиции махаяны. Обозначает ум, устремлённый к достижению просветления на благо всех живых существ. На русский язык обычно переводится как «ум просветления», «просветлённое устремление», «просветлённый настрой» и так далее. – Прим. Перев.

Следует вспомнить обсуждение относительного посвящения (dbang po), связанного с определёнными ментальными факторами. Тантрический термин dbang схож с термином, использующимся в традиции абхидхармы. В данном случае совершенный учитель – присутствующий лично или визуализируемый – может даровать посвящение. Проводя особую церемонию, он таким образом может воздействовать на всю структуру потока ума ученика с тем, чтобы очистить все препятствия, мешающие его духовной реализации. Тем не менее эффект посвящения не длится долго. Если после церемонии практикующие не приложат самостоятельных усилий, воздействие посвящения будет ослабевать. Нарушение обетов [данных во время посвящения] моментально сводит на нет его воздействие.

«Уникальный метод тайной мантраяны… служит причиной для того, чтобы наш собственный ум, пребывающий в состоянии постижения пустотности, проявлялся в форме того самого просветлённого существа – будды, кем нам суждено стать после достижения просветления» [Cozort, 1986, 27].

«Видеть в своём учителе Ваджрадхару – это средство объединения собственного ума с состоянием Ваджрадхары» [Gyaltsen, Rogers, 1986, 16].

Jigs shig skrag = «тревога и ужас» [TN, 230].

[Gampopa, 1971, 99–100]:

«…Может возникнуть вопрос, следует ли нам принимать прибежище, ища защиты у могущественных божеств… они не могут дать нам прибежище, поскольку не в состоянии защитить нас… стоит ли тогда искать прибежища в матери и отце, в друзьях и других дорогих нам людях, сорадующихся нашему преуспеванию? Они не могут защитить нас… если спросите, почему они не могут защитить нас, в ответ скажу: тот, кто может защитить другого, сам должен быть свободен от страха и не испытывать страданий».

В тантрических текстах говорится о шести объектах прибежища. Это Три драгоценности – Будда, Дхарма, Сангха, к которым добавляются Лама, Йидамы, или божества-охранители, и Дакини, или небесные странницы [Jamgön Kongtrül, 1977], 54–56].

[Gampopa, 1971, 101].

[Ibid., 102].

[Ibid., 99].

[Dhargyey, 1974, 67].

rGyud snod du rung zhig ci bya that pa'i lam du 'gro ba skyabs 'gro. Ср. [WD, 78] и [JK, 7:1–18].

[Gampopa, 1971, 99].

Гампопа перечисляет восемь видов пользы. Таши Намгьял добавляет девятый: «принятие прибежище в махаяне». Ср. [Gampopa, 1971, 106].

Ср. примеры подобных церемоний: [Gampopa, 1971, 103–104], [PK, 13–14] и [WD, 107–109]. Перевод церемонии на английский можно найти в книге [Jamgön Kongtrül, 1977, 53–56].

'On 'khor ba'i sdung bsngal de las thar ba'i thabs dang skyabs thub pa gang yin na / yul dkon mchog gsum la brten nas sang rgyas la ston pa chos la lam dge 'dun la lam gyi grogs so bzung nas lam bgrod dgos la [WD, 78].

Для примера см. [Prebish, 1975] и [Nyanamoli Thera, 1969].

«Зарождение бодхичитты сопутствует принятию прибежища» [Jamgön Kongtrül, 1977, 60].

[Gampopa, 1971, 112]

[Ibid., 133–134].

[Ibid., 116].

[Dhargyey, 1974, 112; Jamgön Kongtrül, 1977, 61].

В тексте Bodhisattvabhūmi сказано: «Незамедлительно после того, как зародят подобное устремление, они направляются к непревзойдённому просветлению». Этот отрывок взят из работы Гампопы [Gampopa, 1971, 134].

Весь перечень сравнений и их объяснение см. [Gampopa, 1971, 112]. В этот перечень входят: земля; золото; луна; огонь; драгоценность; алмазный прииск; бриллиант; гора; лекарство; духовный друг; сокровище, исполняющее желания; солнце; король; сокровищница; дорога; повозка; водоём; эхо; река; облако.

[Dhargyey, 1974, 121].

[Gampopa, 1971, 136].

[Ibid., 134].

«Рыба стремится в воду, а не на сушу; реализация не возникнет без сострадания. Таким образом, абсолютная бодхичитта – постижение неискажённой природы феноменов – зависит от относительной бодхичитты» [Jamgön Kongtrül, 1977, 60–61].

Ср. [Gampopa, 1971, 144] и [Jamgön Kongtrül, 1977, 61]. Во всех текстах описывается одна и та же процедура.

Существуют другие методы практики. В них используется сложная ритуальная визуализация. Гампопа описывает известную практику, которую, как считается, разработал Шантидева. Она состоит из трёх частей. Предварительная часть включает подношения, раскаяние в нарушениях моральной дисциплины, сорадование успехам других, обращение к буддам с просьбой повернуть колесо Дхармы, обет не уходить в нирвану и посвящение заслуг. «Сущностная практика» заключается в многократном повторении обета бодхисаттвы. «Заключительная практика» состоит из молитвы и завершающего посвящения заслуг. Большинство авторов комментариев придерживаются метода практики Шантидевы.

[Dhargyey, 1974, 122].

[Ibid., 133].

[Ibid., 122].

[Gampopa, 1971, 149].

На русском языке также можно найти множество работ на эту тему. Например, см. [Шантидева. Путь бодхисаттвы (Бодхичарья-Аватара) / пер. Ю. Жиронкиной. М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2014]. – Прим. Перев.

Основным считается текст Гампопы [Gampopa, 1971, 148–231]; см. также [Dhargyey, 1974, 139–172].

«Строгий порядок означает последовательность, в которой парамиты возникают в нашей жизни. Благодаря щедрости [даянию] мы следуем морали и хорошим манерам, не подсчитывая, сколько радости мы принесли. Выполняя эти правила, мы тренируем терпение и становимся усердными. Это, в свою очередь, помогает развить медитативную концентрацию, достигнув последней ступени которой мы, благодаря различающей мудрости, открываем для себя сознавание и видим феномены такими, каковы они есть» [Gampopa, 1971, 149].

[Dhargyey, 1974, 125–126].

[Ibid., 127].

Это отрывок из текста «The Realization Story of Avalokiteshvara» (Spyin Ras gZigs kyi rTogs brJod).

Освобождение (thar pa), путь всеведения (thams cad mkhyed pa'i lam), плод (bras bu). Эти термины определяют три ступени просветления: основу, путь и плод. См. детальное объяснение этой темы в соответствующем разделе книги, «Йога немедитации: переход к просветлению».

См. с. 163.

Тиб. rdo rje sems dpa' – Ваджрасаттва. – Прим. Перев.

[Willis, 1972, 83].

Таши Намгьял цитирует отрывок из тантры «Subahuparipṛccha» (dPung bzangs kyis zhus pa'i rgyud) [TN, 240]:

«Подобно языкам огня, которые, когда горит сухой лес, распространяются повсюду и сжигают всё без остатка, пламя повторения [мантры] возгорается от ветра моральной дисциплины.

Яркие лучи солнца растапливают ледник, и точно так же к тем, кто страдает, приходит ясность, возникающая силой соблюдения моральной дисциплины, чей ясный свет исходит от повторения мантры.

Когда кто-либо страдает, [повторение мантры] растапливает ледник проступков.

Маленький светильник рассеивает плотную тьму омрачений, устраняет скопление проступков.

Омрачения и проступки, накопленные на протяжении прошлых жизней, быстро устраняются благодаря светильнику повторения мантры».

См. [Beyer, 1973, 144].

Заново переведено из книги [Willis, 1972, 86].

Ознакомиться с английским переводом текста этой практики можно в [Ibid., 83–86], [Beyer, 1973, 434–436] или [Jamgön Kongtrül, 1977, 80–82].

Джамгон Конгтрул так говорит об этом утверждении: «Полное очищение происходит лишь в случае с мелкими и средними неблагими деяниями. Серьёзные неблагие деяния, хоть их влияние и ослабляется, полностью не очищаются» [Jamgön Kongtrül, 1977, 87].

«Поэтому необходимо раскаиваться в [проступках и омрачениях] снова и снова» [TN, 87].

[Goldstein, 1976].

[Dhargyey, 1974, 130–161].

Ср. [TN, 236; Jamgön Kongtrül, 1977, 93].

[Wangyal, 1973, 200–226].

Из книги Practice and Theory of Tibetan Buddhism («Практика и теория тибетского буддизма») [Sopa, Hopkins, 1976, 11–13]. Это часть перевода, взятого из книги Цонкапы The Three Principal Aspects of the Path of the Highest Enlightenment («Три ключевых аспекта Пути высшего просветления»). См. [Sopa and Hopkins, 1976].

Джамгон Конгтрул приводит список из «пяти объектов прибежища»; Кунга Тензин говорит о шести объектах, где в качестве шестого присутствует коренной учитель, который объединяет в себе все остальные пять объектов.

Подробное описание ритуала медитации можно найти в английском переводе текста Джамгона Конгтрула – [Jamgön Kongtrül, 1977, 95–105]. Описание на тибетском доступно в тексте [WD, 81–84], полные тексты литургии – [Ibid., 111–113].

Согласно Алану Уоллесу, предварительные практики, такие как гуру-йога, разработаны для того, чтобы придать «форму и смысл концепциям, усовершенствовав наши взгляды на мир» [Wallace, 2001, 16].

[Kalu Rinpoche, 1997, 184].

Для объяснения «стадии завершения» см. [Beyer, 1974, 127–143; 452–454].

Таши Намгьял часто использует термин dgos ba как синоним термина «положительный результат» – yon tan. Термин dgos ba дословно означает «то, что надо», «то, что должно быть». Таши Намгьял хочет обратить этим внимание читателя на важность доктрины причины и следствия. Если практикующие следуют наставлениям по определённой практике, то за этим, согласно закону кармы, «должен» последовать положительный результат. И хотя термин dgos ba в данном контексте переводится как «польза», его семантическое поле при этом теряется. Для примера можно рассмотреть использование автором комментария следующего отрывка из текста Нагарджуны: «Если благодаря доброте своего ламы найдёшь путь, приносящий пользу, за этим непременно последует освобождение, даже если ты о нём и не помышляешь» [TN, 247].

Его Святейшество Далай-лама определяет ye shes как «ум, свободный от двойственного восприятия» [Dalai Lama, 2000, 32].

[Dhargyey, 1974, 206–208].

Byin rlabs myur du 'jug par byed pa bla mati rnal 'byor [WD, 82; TN, 244].

Вангчуг Дордже рекомендует визуализировать ламу как Ваджрайогини [Wangchuk Dorje, 1978, 17].