[KT, 43]. Начинающие должны перестать выказывать неуважение (ma gus pa) и вместо этого выражать уважение (gus pa) посредством действий тела, речи и ума (lus ngag yid gsum). Истинное уважение свободно от крайностей излишней веры, с одной стороны, и полного неприятия – с другой.[145] Истинное уважение проявляется на более тонких уровнях. Например, начинающие ученики не часто беспокоятся в присутствии ламы о том, как они себя ведут, как они одеты, какую приняли позу. Они могут себе позволить «стоять, расставив ноги; лениво лежать и так далее» [KT, 43]. Они могут небрежно одеваться. Они могут беспокойно себя вести, выглядеть расстроенными или скучающими [KT, 44]. Такое поведение отражает отсутствие внутренних качеств хорошего ученика. Такой образ не соответствует тому, кто хочет и готов учиться. И, напротив, считается, что те, кто держится спокойно и «слушает не отвлекаясь – так, как будто бы они были погружены в состояние глубокой медитации», проявляют уважение на уровне тела (lus gus) [KT, 43].

Начинающие ученики, склонные ставить под сомнение Дхарму, забывают учения, не придают им особого значения, не воспринимают их всерьёз и невнимательно их слушают [KT, 44]. В противоположность такому отношению «многократное повторение учений наедине с собой, словно это песня, которую обычно напевают беспрерывно», характеризует уважение на уровне речи (ngag gus) [KT, 44].

Кунга Тензин утверждает, что уважение на уровне ментального восприятия (yid gus)[146] подразумевает, что ученики должны направить свой ум на ламу и учение так, «как будто бы они смотрят в зеркало» (me long la bltas nas shes pa) [KT, 45].[147] Начинающий ученик наблюдает ментальные события в собственном потоке ума (rgyun) в момент их возникновения и в то же время следит за поведением ламы и слушает его учения. Этот особый вид внимательности называется «определить собственный поток ума» (rang gi rgyun gtan la dbab pa) [KT, 45]. Используемый здесь глагол «определить» (gtan la dbab) является специальным термином, имеющим узкую область применения. Он означает, что кажущиеся внешними проявления воспринимаются с позиции внутреннего самонаблюдения, что подразумевает изменение точки зрения, или перспективы:

Для того, чтобы определить собственный поток ума, необходимо слушать [учения]. Если хочешь [dod pa] узнать, как устранить [ментальные] загрязнения, которые подобны злым деяниям преступника, то, посмотрев в зеркало, получишь ответ. Когда слушаешь Дхарму, то условия [rkyen chags], приводящие к изъянам в твоей практике, ясно проявятся перед твоим взором в зеркале Дхармы. В этот момент зародишь в своём уме стремление [yid la gdung bskyed]. В такой ситуации говорят, что «твой собственный поток ума соответствует Дхарме». Теперь, когда ты способен устранить изъяны и достичь благих результатов, пора следовать учению. [KT, 45]

Таким образом происходит внутренняя трансформация, в результате которой наш поток ума начинает «отражать» добродетельные качества ламы. Учение является причиной (rgyu), а собственные усилия ученика, направленные на то, чтобы слушать с уважением, являются условиями (rkyen) упорядочивания его потока ума. Точно так же, к примеру, можно сказать, что семя является причиной дерева, а вода и солнечный свет – условиями его роста.[148]

Кунга Тензин вводит ещё один важный специальный термин, связанный с уважением. Это термин bsam pa, являющийся одной из форм глагола «думать». В данном контексте этот термин означает «размышлять». Сравнение с зеркалом сделано намеренно. Согласно мастеру ранней традиции махамудры Тилопе, глаголом