Заметьте, как меняется само направление духовного движения. Не от земли к небу, но от неба к земле; не от человека к Богу, но от Бога к человеку; не от временного к вечному, но от вечного к временному. Этот перевернутый вектор и есть Евангелие – благая весть о том, что инициатива исходит от Бога, что поиск начат не нами, но Им, что завершение предшествует началу в предвечном совете Троицы.

Свобода быть освобождает от фарисейства и отчаяния – двух ликов одной медали. Фарисейство говорит: «Я уже стал тем, кем должен быть» – и останавливается в самодовольстве. Отчаяние стенает: «Я никогда не стану тем, кем должен быть» – и опускает руки в унынии. Предопределение же провозглашает: «Ты уже есть тот, кем Бог предназначил тебе быть», и в этом парадоксе обретается подлинная свобода—не в самообольщении и не в самоуничижении, но в благодарном принятии дара, превосходящего всякое разумение.

Мистический опыт как плод, а не корень уверенности

Объективная реальность предвечного избрания предшествует всякому субъективному переживанию благодати, как основание храма предшествует его величественным сводам. Не в переменчивых эмоциях, не в мистических озарениях, не в духовных утешениях, но в нерушимом Божьем совете, определенном «прежде создания мира» (Еф. 1:4), обретает душа твердую опору для уверенности в спасении. Этот незыблемый фундамент полагается не в трясине человеческого опыта, но на скале Божественного определения.

Восточнохристианская мистика, при всей глубине и богатстве своего духовного опыта, нередко впадает в опасное заблуждение, утверждая необходимость особого «извещения» – субъективного внутреннего откровения, даруемого Богом избранным душам как знак их спасения. Вне этого таинственного «извещения», согласно данной традиции, никто не может иметь подлинной уверенности в своем избрании. Это превратное понимание настолько глубоко укоренилось в восточном благочестии, что проникло в широкие круги церковной жизни.

Подобное заблуждение нашло отражение и в западном христианстве – в постановлениях Тридентского собора, где католическая церковь осудила как ересь саму возможность непоколебимой уверенности в спасении без особого откровения свыше. Так два различных течения христианской традиции, несмотря на все их исторические и догматические различия, сошлись в одном опасном заблуждении – отрицании возможности твердой уверенности в спасении на основании объективной истины Евангелия.

Какое извращение евангельской простоты! Какое отрицание ясного свидетельства Писания, провозглашающего: «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы имеете жизнь вечную» (1 Ин. 5:13)! Не «дабы вы надеялись», не «дабы вы ожидали особого извещения», но «дабы вы знали»! Учение об «извещении» превращает духовный путь в мучительное ожидание субъективного опыта, без которого душа обречена на вечное сомнение и неуверенность.

Роковое заблуждение многих искателей духовного пути заключается в обратном порядке ценностей: они стремятся извлечь уверенность в спасении из своих субъективных переживаний, построить храм веры начиная со сводов, а не с фундамента. Как буря безжалостно разметает такое строение, так и первый шторм искушений, первый натиск сомнений обращает в прах всякую уверенность, основанную лишь на мистическом переживании. Не потому прочен дом, что в нем горит свет, но свет горит и не гаснет, потому что дом прочен.

Вера, возведенная на зыбком основании субъективных переживаний, подобна дому, построенному на песке, – первый же ливень сомнений, первый ураган искушений обнажает всю ее хрупкость. Подлинная опасность такого подхода заключается не только в нестабильности мистического опыта, но и в его подверженности искажениям, самообману, даже бесовским наваждениям. Как отличить истинное «извещение» от ложного? Как распознать подлинный голос Духа среди многочисленных голосов собственного сердца? Эти вопросы остаются без ответа там, где субъективный опыт возводится в абсолют.