В.: Из чего состоит Твой спектакль?
О.: Из трех качеств – саттвы, раджаса и тамаса – гармонии, деятельности и тупости.
В.: Как образуются различия через это разнообразие?
О.: Бесчисленными способами через сочетания этих трех качеств. Эти три гуны вместе образуют то, что называют Пракрити.
В.: Мать, Ты отделена от Пракрити?
О.: Дитя, Пракрити существует благодаря Мне, но Я не нахожусь в ней.
В.: Вечна ли Пракрити?
О.: На уровне отдельных существ – нет, но в целом, да. Всегда помни, что Пракрити обладает лишь относительным существованием, а не абсолютным, Я есть единственный Абсолют.
В.: Если печали и боли не существует, зачем этому миру сочувствие, сострадание, милосердие, любовь, правдивость, доброта, чистота и другие добродетели?
О.: Только распознавая Меня как единственное, явленное во многом, можно достичь состояния, из которого этот мир можно созерцать как игру. Постижение абсолютной единственности требует выхода за пределы трех гун. А к этой единственности можно прийти, только проявляя неизбирательную любовь, чистоту, правдивость, сострадание и совершая милосердные поступки.
В.: В чем состоит это постижение?
О.: Оно позволит тебе быть блаженным свидетелем игры трех гун и потому никогда не подвергаться никакому влиянию удовольствия, боли и других противоположностей; ты будешь оставаться незатронутым и невозмутимым. Тогда ты постигнешь следующую истину: «Ты такой же, как Я сама».
В.: Что такое действие, о Мать?
О.: Действие – это движение ума в мысли, языка – в речи, тела – в поступках.
В.: Как связаны между собой слова, поступки и мысли?
О.: Иногда действует только мысль, не выражаясь в словах и поступках; иногда мысль выражается только в словах. В других случаях мысль переходит в слова и поступки; наконец, мысль может проявляться сразу в поступках.
В.: Сколько существует видов действия?
О.: Два вида – личное и безличное действие: сакама и нишкама.
В.: Что такое сакама, или личное действие?
О.: Сакама – это действие, которое совершают, желая его плодов.
В.: Что такое нишкама, или безличное действие?
О.: Нишкама – это действие, которое совершают, не желая его плодов.
В.: Как подобает действовать?
О.: Подобающее действие – нишкама.
В.: Почему?
О.: Потому что только такое действие освобождает человека от оков боли и горя.
В.: Как сакама-карма создает эти оковы?
О.: Любые плоды действий, которых ты хочешь получить, чреваты болью, ибо все вещи, которых можно желать, по своей природе бренны. Кроме того, они могут причинять боль тому, кто ими обладает.
В.: Тогда почему люди ищут этих вещей и совершают действия только ради них?
О.: Потому что они не знают истины.
В.: В чем же состоит истина?
О.: Истина в том, что стремление к этим вещам всегда приводит к несчастью.
В.: Как освободиться от такого неведения?
О.: Нужно признать, что существует вечный, всемогущий, всепроникающий, всеблаженный, миролюбивый, вселюбящий Бог, и Он пребывает в твоем сердце, а также осознать, что ты не есть тело.
В.: О Шри Рам, о Мать, из-за Тебя Рамдас принял санньясу с целью посвятить всю свою жизнь – мысли, слова и поступки – Тебе и только Тебе. Твоими благословениями он познал, что лишь Ты действуешь, и лишь Твоя воля – высшая воля. Но если ум Рамдаса рассеян, кто в этом виноват? Как возможно, о Мать, что Ты позволяешь уму своего ребенка блуждать?
О.: Дитя, все, все есть Я; где бы ни витал твой ум, он блуждает во Мне и опирается на Меня.
В.: Верно; но почему тогда Рамдас считает, что его ум блуждает? Это показывает, что Рамдас еще не до конца уверен, что Ты есть все; иначе он не сказал бы, что его ум блуждает. Почему Ты не позволяешь, о Мать, его вере окрепнуть?