После того, как компьютерные технологии вышли на практический уровень интерес к теме мышления машин возрос и Тест Тюринга был извлечен с пыльной полки, пробудив жаркие дебаты. Возражения состояли в том, что тест никак не отражает понимание, ведь в принципе, принятию решений можно научить, но происходит ли при этом понимание прояснится только тогда, когда мы выйдем за пределы загруженных в нас таблиц знания.
В противовес тесту Тюринга в 1980 году философ Джон Сёрл предложил свой мысленный эксперимент получивший название Китайская Комната. Через узкую щель в закрытую комнату можно передавать вопрос в виде текстового сообщения на китайском языке и через ту же щель получать ответ, также на китайском языке. Тот кто подает вопрос и получает ответ обладает естественным интеллектом и знает китайскую письменность, то есть может оценить адекватность ответа. Внутри комнаты Джон Серл поместил себя, признавшись, что не знает ни китайского языка, ни смысла иероглифов, но у него есть таблица инструкций, содержащая варианты вопросов и ответов на китайском языке. К примеру, получив вопрос «你感觉怎么样» он находит его в таблице и выдает ответ «好的谢谢». Внешнему наблюдателю может показаться, что внутри находится индивид, понимающий вопрос и дающий на него осмысленный ответ, но мы то знаем, что никакого понимания там нет.
Искусственный интеллект построеный по принципу китайской комнаты будет лишь казаться разумным, но на деле разумом обладать не будет в силу отсутствия понимания. Интеллект, построеный по принципу китайской комнаты Сёрл назвал слабым, а интеллект, обладающий настоящим пониманием сильным. Разницу мы все прекрасно понимаем, слабый интеллект ограничен возможностями таблицы и не справится с нестандартной задачей. Если учитель научил детей вставать, когда он входит в класс это еще не значит, что они понимают, зачем это делают. А вот кошка, перебегающая дорогу, когда машин нет, на мой взгляд явно знает и понимает больше, чем кошка, пытающаяся проскочить между колес.
Данные, сведения и знания это вещи понятные для нас, но уже две с половиной тысячи лет назад мудрецы и философы утверждали, что есть разница между понятным для нас и понятным по природе и важно понимать природу вещей.
«… в науке о природе надо попытаться определить прежде всего то, что относится к началам. Естественный путь к этому ведет от более понятного и явного для нас к более явному и понятному по природе: ведь не одно и то же понятное для нас и [понятное] вообще»[3]
К примеру давайте рассмотрим природу звуковой информации. Спросим ребенка, который еще не учил физику, что такое звук. Я полагаю, что он даст демонстративное определение и скажет, что звук это то, что мы слышим, это может быть речь, музыка или просто шум. Речь нам понятна, музыка нам приятна, она либо мелодична либо ритмична, а шум это звук неприятный и надоедливый, он обычно или шипит или гудит, и в нем ничего нельзя разобрать. Мелодичный, ритмичный, приятный, надоедливый – это вещи, понятные для нас.
Если мы постараемся вникнуть в природу различий между речью, музыкой и шумом, то пожалуй найдем, что речь лишена гармонии, но составлена из ограниченного алфавита повторяющихся звуков. Музыка гармонична и упорядочена, но повторяемость в ней нестабильна и в любой момент может смениться с одного алфавита на другой. Шум хаотичен и не несет в себе ни повторяемости ни гармонии.
Тот кто учил физику знает, что звук есть колебания среды, то есть распространяющаяся в воздушной (газообразной), жидкой или твердой среде волна сжатия и расширения. Свойства волны, ее частота, амплитуда, форма и скорость распространения это вещи понятные