Вместе эти элементы, то есть рца с соответствующими кхор-ло, рлунг и тиг-ли, являют собой основные компоненты тонкого тела. Тонкое тело взаимопроникает в физическое тело и считается мостиком, соединяющим физическое тело и то, что тибетцы называют «дордже»[26], неизменное «бриллиантовое тело», которое олицетворяет собой природу просветленной сущности индивида или божественное сияние.

Эти различные элементы взаимодействуют с физическим телом и известными нам процессами, протекающими в уме, и формируют ту совокупность, которая и называется человеческим существом. Тибетцы считают, что физическое тело зависит от психических каналов рца. Рца в свою очередь зависит от рлунг или энергий. Рлунг зависит от разума. Чтобы действительно понять точку зрения тибетцев, посмотрите на эту последовательность с другой стороны, начните с конца, и вы увидите, что разум (обычно посредством возникающих эмоций) контролирует энергии тела, энергии контролируют каналы, а каналы контролируют множественные процессы в физическом теле. Таким образом, разум контролирует все, но не обязательно на сознательном уровне. Тибетцы говорят, что энергии рлунг подобны дикой лошади. Разум – это наездник, но сознательный разум должен научиться управлять лошадью.

Разум как таковой – это не совсем то, чем мы его считаем. Тибетская философия соглашается с западной психологией в том, что существует целый ряд умственных процессов, о которых мы обычно не имеем ни малейшего представления. Но тибетцы в этом вопросе пошли дальше. Они принимают за аксиому тот факт, что существуют скрытые, тонкие уровни взаимодействия разума и энергий, о которых на Западе даже не подозревают. Это возвращает нас к понятию абсолютного тиг-ли. Несмотря на то, что большинство из нас смотрит на разум как на нечто, расположенное внутри черепа, за глазами, тибетцы верят, что абсолютная сущность разума пронизывает все тело. Это связь с природой Будды внутри нас.

Отношения между разумом и тонкими энергетическими системами тела являются одним из наиболее интересных аспектов тибетской доктрины.

Выступая в 1992 году на четвертой конференции «Разум и жизнь» («Mind and Life Conference»), проходящей раз в два года в Дхарамсале (Dharamsala), в Индии, Далай-лама затронул этот вопрос. Он сказал, что ни разум, ни сознание не являются вещами в себе, поскольку в действительности имеется большое количество скрытых, тонких уровней и степеней разума и сознания. То, что он назвал «грубым сознанием», то есть сознанием, в котором мы обычно находимся, зависит от головного мозга. Грубое сознание живет до тех пор, пока функционирует головной мозг. Когда человек умирает, и наступает смерть головного мозга, наше привычное состояние сознания перестает существовать.

Сказанное вполне согласуется с положениями западной нейробиологии, но Далай-лама идет дальше и говорит о том, что тонкая «сущность разума» существует независимо от головного мозга и пронизывает всю энергетическую систему тела в основном через сердечное кхор-ло. Это означает, что с точки зрения тибетцев разум способен продолжать жить даже после смерти головного мозга, по крайней мере, до тех пор, пока продолжает функционировать энергетическая система. В действительности, как мы увидим в последних главах этой книги, тибетцы верят, что очень тонкая сущность разума продолжает жить даже после того, как перестает существовать физическая основа энергетической системы, то есть после того, как плоть и кости обращаются в прах.

Возможно, вы уже поняли, что следовать тибетской доктрине о тонких энергиях далеко не просто. Кроме того, отличия, имеющиеся в тибетской системе кхор-ло, могут смутить тех, кто знаком с индийскими учениями по данной теме. Однако понимание теории об энергиях жизненно важно для понимания тибетских магических и мистических практик, поскольку в основе почти всех «чудес» Тибета лежит манипулирование энергетической системой.