Подводя итог анализу данной парадигмы, можно отметить, что «мифологическая форма» характеризуется Э. Кассирером прежде всего как чувственно-синтетическая. Цель своих усилий ученый видит в выявлении трансцендентальных форм бытия мифа. В отличие от К. Леви-Стросса, Э. Кассирер придает значение не только форме, но и содержанию мифа. В современной трансценденталисткой теории мифа интерпретация мифа осуществляется посредством сопоставления категорий. Введенное Э. Кассирером понятие символической формы позволило ему объединить рациональный и внерациональный уровни, построить интеллигибельную модель культуры, объединяющую различные уровни конструирования познания. В философии Кассирера понятие мифологического и религиозного вписывается в общий ряд понятийных форм. Трансцендентально-символическая система немецкого философа и культуролога ориентирована на выявление трех ступеней в развитии символических форм: ощущения, созерцания и мышления, которые, усложняясь, приближаются к априорным формам «чистого разума». Такие же ступени, по мнению Э. Кассирера, характерны и для мифологической формы сознания.

Завершая анализ теоретических предпосылок и контекста формирования идей М. Элиаде, можно отметить следующее. Экспликация парадигм исследования мифа способствует пониманию места и роли философии мифа М. Элиаде в современной гуманитарной науке. Рассмотрение современных парадигм философии мифа позволило выявить, что применительно к изучению мифо-религиозных феноменов существуют различные стратегии интерпретации. Исследование социального начала представлено преимущественно в рамках функционализма. Структурализм Леви-Стросса базируется на логических процедурах экспликации особенностей мифологического мышления, что отличает данный подход от подхода М. Элиаде, поскольку целью является исследование не сущности, а структур мифологического мышления. В трансценденталистской философии религии и мифа понятие религиозного вписывается в общий ряд понятийных форм. Сущностная экспликация особенностей современной философии мифа способствует выработке стратегии межцивилизационного диалога, взаимопроникновения культур, поскольку социокультурные различия во многом детерминированы различными типами ментальности. Анализ такой категории, как «миф», может способствовать выявлению культурных и социальных дихотомий. Так, рассмотрение особенностей архаических культур, фиксирующее их самобытность, а также их место и роль в современном мире, во многом может явиться методологическим ключом для анализа специфики развития современных и существовавших ранее культур.

Одним из базовых концептов в культурологии, философии, гносеологии является архетип. Начиная с платонизма и неоплатонизма, это понятие прочно входит в корпус таких дисциплин, как культурология, литературоведение, с присущим ему полисемантизмом смыслов, образов, манифестаций. Данное понятие приобретает особое значение в связи с развитием таких новых в гуманитарной науке XX в. направлений, как психоанализ, аналитическая психология. Значительный вклад в разработку данного понятия внес К.-Г. Юнг, связав его с коллективным бессознательным. «Архетип» исторически восходит к эйдосам Платона, понимаемым как прообразы реального мира, детерминирующие явленный облик вещей физического мира. В дальнейшем оно прослеживается в средневековой философии в качестве эквивалента идей Бога, а затем переходит в современную философию как понятие, обозначающее прообраз либо тип существующей вещи. В контексте субъект-объектных отношений их онтологический статус варьируетсяони могут иметь и субъективный, и объективный характер в зависимости от исследовательских установок. Нами будут рассмотрены парадигмы, в которых это понятие если и не является базовым, то, во всяком случае, способствует экспликации положений рассматриваемой парадигмы.