Идея того, что «первобытный страх породил религию», имеет право на своё существование. Современный уклад жизни доказывает, что религия не только возникла на фоне страха, но и живёт сегодня; существует благодаря человеческим страхам, бесконечно подпитывается представителями духовенства. Существовала бы религия, если бы у человека не было бы страха перед смертью, грехопадением, карой божьей, и так называемыми иными мирами Адом и Раем?

Исследуя мышление первобытного человека в книге «Мозг. Мышление. История», мною было замечено сходство непонимания некоторых вещей на уровне детского восприятия. Например, сколько ни объясняйте ребёнку, что огонь обжигает, пока он не почувствует этого на своей коже, он не поймёт, что огонь причиняет боль. С возрастом, конечно, можно показывать фото с обожженными частями тела других детей, формируя страх перед огнём, но детский интерес останется, и внутреннее желание будет расти, так как существует вечный принцип «запретного плода».

Размышления ведут к тому, что первобытный человек не понимал, что такое смерть, пока религия не сформировала страхи Ада, а именно ожидающих его и членов семьи наказаний. Первобытный человек боялся диких животных, больше не быть раненым, исцарапанным, но не быть убитым, так как страх смерти сформировался намного позже, а чувство боли ему приходилось чувствовать и раньше в силу сложности проживания в диком мире. Таким образом, «для первобытного сознания, всё окружающее представлялось естественным и реальным»[7], есть животное – есть опасность. То есть, до формирования поверий и религии, сознание человека было более мысленно-практичным, нежели искусственно-иллюзионным благодаря религиозным мифам.

Интересен процесс перехода первобытного человека от страха к огню до его сохранения и дальнейшего использования для устрашения диких животных. Желание выжить, защитить семью стало превалировать над личностным страхом перед огнём. В дальнейшем наступил момент осознания человеком важности огня в изготовлении белковой пищи, что, как известно, привело к увеличению мозга, соответственно и разума. Рассуждения ведут к тому, что когда человек осознаёт конечный результат, в данном примере необходимость «защиты своей семьи и сородичей», то сам страх выступает в качестве благоприятного стимула в процессе принятия решений. Примером может стать мысль древнеримского писателя Катона Старшего о том, что «человеческая жизнь подобна железу. Если употреблять его в деле, оно вытачивается (в других латинских источниках «истирается»), если же не употреблять, то ржавчина съест его»[8]. Также и со страхом, нужно утилизировать его в нужных целях.

Хотя страхи первобытных людей мы можем считать довольно примитивными, именно они формировали то сознание, которое в дальнейшем трансформировалось во все более современные формы, и в ходе противоборства и преодоления серьёзных преград двигало человечество на пути исторического прогресса. Идея о том, что страх в поиске необъяснимого в какой-то мере является и положительным в процессе изучения окружающего мира, описана Оскаром Пфистером в книге «Христианство и страх». Актуально привести в пример открытие Галилея и Коперника, которое было осуждено Римской католической церковью, а именно инквизицией 1616 года. В процессе страшных гонений авторов и их окружения, в 1633 году Галилео на коленях перед инквизицией отрёкся от своих идей. Спустя только несколько сотен лет, в 1835 году, исследование о гелиоцентрической системе (о том, что Солнце является центром мироздания и точкой, вокруг которой вращаются все планеты) было удалено из списка запрещенных книг.