Шаманская колотушка также представляет собой символическую единицу. Нередко на ней вырезано человеческое лицо, символизирующее какой-либо дух. Она выступает и как символ космического творения и в качестве ритуального атрибута. Колотушка участвует в лечении больных, используется как орудие гадания. «Совершение кругов колотушкой над головой шамана символически изображало преобразование Хаоса, движение от Хаоса к Гармонии»[47].
Для сравнения обратимся к символике костюма непальского шамана. Они бывают пхедангмы (могут быть только мужчины) и биджува (могут быть и женщины). Характерные атрибуты пхедангмы – колокольчик, ритуальный нож и рог муфлона, которые он носит с собой в особой сумочке, костюм обычен. Биджува одет в белые юбку и рубаху, на голове имеет короноподобный убор из перьев фазана или колючек дикобраза. На талии – красный кушак, поверх которого – кожаный пояс с множеством колокольчиков, на шее – бусы и ожерелья из местных плодов. Главным музыкальным инструментом является латунный гонг, в который он бьет палкой. На бубнах есть мужская и женская сторона. Мужская часть символизируется изображением трезубца между солнцем и луной, женская – звездой над горными вершинами. Много изображений на рукоятке барабана. Это и птицы, и змеи, символизирующие верхний и нижний миры, а также баран – ездовое животное шамана. Изображение розеток символизирует направления по сторонам света. В. Н. Мазурина, исследовавшая символику бубна непальского шамана, находящегося в собрании ГМИР, приходит к выводу, что эта «…шаманская атрибутика свидетельствует о взаимном влиянии в местной культуре практики шаманского и буддийского культов»[48].
Большое знаковое значение приобретают цвета. Помимо белого и черного, распространены красный, синий и каждый из них и их комбинации имеют различную символику. Например, варьирование белого, красного и черного цвета имеет возрастную символику в костюме демонического культа сингалов, основных жителей Шри Ланки – бывшего Цейлона[49].
Описать, конечно, все многообразие семантики костюма шаманов невозможно из-за обилия и многообразия его вариантов в мире. Репрезентативным можно считать описание семантики шаманских костюмов народов Сибири Е. Д. Прокофьевой[50].
Каждый шаман имеет близких духов-помощников. Эти духи-помощники выполняют разные функции. Они должны отыскивать путь, по которому злые духи тащат душу больного. Естественно, что они борются с этими злыми духами для того, чтобы освобождать душу этого больного. Освободив душу, ее надо невредимой доставить больному. В то же время духи-помощники должны охранять самого шамана[51]. Духами-помощниками могут быть различные животные: собака, волк, бык, конь, северный олень. Кроме того, в качестве такого животного-покровителя может быть орел, лось, бурый медведь, тигр и т. д. Все зависит от ареала обитания. Однако многие животные присутствуют в разных регионах мира – например, широко распространен орел, у северных народов – олень и т. д. Но покровители могут появляться и в облике людей. Их присутствие шаман показывает присутствующим имитацией криков или поведения животного. Присутствие духа-помощника, диалог с ним служат доказательством того, что шаман способен воплотиться в духа-животное, может покинуть свое человеческое существование, что символизирует связь с потусторонним миром. Это становится возможным благодаря использованию тайного языка, которому обучают будущих шаманов. Этот тайный язык в большинстве случаев – язык животных, имитация их криков, прежде всего языка птиц. Г. Н. Тимофеев рассказывает о шаманке, «которая жила в устье Худосея, умела ворожить, говорить голосом белки, бурундука, глухаря. Когда все звери «собирались» в чуме, она разговаривала с ними: «стой… стой… я тебя стреляю… ага, попала… упади… упади…»