К.Г Юнг [261] в отличие от З. Фрейда рассматривал либидо как творческую жизненную энергию, способствующую, как правило, постоянному личностному росту. Структура личности, с точки зрения ученого, состоит из трех сложных компонентов: Эго, Бессознательное и Коллективное бессознательное.

Эго отвечает за осознание себя самого как личности, которая наделена определенными чертами, характеристиками, навыками, а также за восприятие внешнего мира, окружения. Благодаря ему каждый человек сохраняет способность отличить себя от других (идентифицировать).

Личное бессознательное выступает «большим темным складом» [Там же, с. 57], в котором хранятся все наши воспоминания, конфликты, переживания, страхи, забытые или подавленные нами в свое время. Там находится все то, что человек не хочет вспоминать по той или иной причине.

Кроме того, им выявлен и обоснован новый компонент личности – коллективное бессознательное, отвечающее за сохранение информации, которая была получена в жизни наших предков и отражает мысли и чувства, общие для всего человечества в виде архетипов, складывающихся тысячелетиями и одинаковых для всех. В этой связи К.Г. Юнг предположил, что архетипы есть первичные прообразы, заложенные в нашем коллективном бессознательном. Они едины для всех, что подтверждается определенным типом реагирования на те или иные ситуации всеми людьми. Архетипы позволяют быстрее реагировать на ту или иную ситуацию. Ученый в своей теории выделял несколько основных архетипов: эго, тень, самость, маска, анимус и аниме [Там же, с. 66‑70].

Вместе с тем исследователь уделял особое внимание развитию личности, считая его беспрерывным процессом эволюционного характера. С его точки зрения, человек постоянно работает над собой, совершенствуясь, обогащаясь новыми умениями (в том числе навыками), тем самым реализует себя в процессе жизнедеятельности.

Расставляя акцент на «приобретении себя», «воссоединении с собой», создании гармоничной и целостной личности, К.Г. Юнг отмечал, что конечная цель жизни любого человека – это полное проявление себя, т. е. нахождение своей индивидуальности, уникальности и полное ее выражение в реальном, социальном мире [Там же].

Таким образом, приобщение к экстремальной деятельности (в том числе спорту) может выступать, с позиции данного автора, как поиск себя в новой деятельности с целью совершенствования и развития в ней.

Феноменологическое направление отрицает идею о том, что окружающий мир реально существует сам по себе как неизменная действительность для всех, поэтому его основоположники и последователи, как отмечено в [213], утверждают, что материальная или объективная действительность есть реальность, сознательно воспринимаемая и интерпретируемая человеком в данный момент времени. Другая основополагающая позиция заключается в том, что люди способны сами определять свою судьбу, также сами ответственны за то, что они собой представляют. Третье положение феноменологического подхода отражает позитивную природу человека и его стремление к самореализации, развитию, совершенствованию [269].

Данный подход прослеживается во взглядах К. Роджерса [218], который считал, что люди – это позитивные и разумные создания, искренне желающие жить в гармонии с собой и другими, а негативный взгляд на человечество был усилен З. Фрейдом, нарисовавшим портрет человека, движимого Ид и Бессознательным, которые могут проявить себя в инцесте, убийстве, воровстве, сексуальном насилии и других ужасающих девиантных действиях. В соответствии с этой точкой зрения люди, как правило, иррациональны, несоциализированы, эгоистичны и деструктивны по отношению к себе и другим. Следовательно, по К. Роджерсу, каждый человек интерпретирует реальность в соответствии со своим субъективным восприятием, и его внутренний мир в полной мере доступен только ему самому [Там же].