Итак, строго говоря, λογχη означает «остриё», а остриём именно копья или собственно копьём λογχη может стать, только если этого неизбежно потребует контекст. В данном же случае с контекстом-то как раз большие проблемы: настоящее место эпизода с копьём, скорее всего, не там, где его привыкли видеть. Уже не говоря о том, что из распятого на кресте «вода» ни в коем случае истечь не может, а если осуждённый не распят, то при чём же здесь копьё?

Естественно, саму возможность такого прочтения текста нельзя было оставлять без внимания. Поэтому в словаре Дворецкого

λογχη

дор. λόγχα ἡ

1) тж. pl. наконечник (острие) копья

(λ. δορός Soph.; δόρυ μίαν λόγχην ἔχον Xen.)

τὸ ξυστὸν τῇσι λόγχῃσι ἐόν Her. – древко (копья) с остриями

2) копье

(ἔχοντες γέρρα καὴ λόγχας Xen.)

3) отряд копейщиков

(ξὺν ἑπτὰ λόγχαις Soph.)

μυρίαν ἄγων λόγχην Eur. – во главе огромной армии копьеносцев

(И. Х. Дворецкий, classis.ru)

«Остриё» заменено на «наконечник». Проигнорировать «остриё» полностью, видимо, не удалось, поэтому «остриё» даётся в скобках, то есть как ни к чему не обязывающее пояснение.

Если же λογχη теперь «наконечник», то и с глаголом у автора словаря – никаких проблем:

λογχω

снабжать (копье) наконечником

(λελογχωμένον δόρυ Arst.)

Правда, и тут добавлено в скобках ни к чему не обязывающее пояснение про копьё, чтобы никто не подумал, что снабжать наконечниками можно, например, и стрелы.

Не стоит удивляться, что Дворецкий уже не ссылается на Новый Завет, а приводит примеры из других текстов. Можно было бы возразить, что и некоторые из этих примеров не вполне корректны, но зачем спорить? Ведь в разных текстах одно и то же слово может иметь очень разные значения. Так, например, поскольку из распятого на кресте истечение воды невозможно, то правильнее будет считать, что в Евангелии от Иоанна λογχη – остриё, а никак не копьё.

– «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин.20,25).

Забивание гвоздей в живого человека было, надо полагать, зрелищем неординарным даже для того жестокого времени.

Забивание же гвоздей в любимого учителя неизбежно произвело бы на учеников и последователей Иисуса неизгладимое впечатление, но почему-то не произвело вообще никакого. Ни Матфей, ни Марк, ни Лука, ни даже Иоанн, вложивший упоминание о гвоздях в уста Фомы Неверного, ничего не говорят о гвоздях при описании самой казни.

Все они находят нужным рассказать, кто и как нёс крест, каким образом и при помощи чего (трость, иссоп) осуждённым подавались напитки, сохранились каким-то чудом даже сведения, пусть и довольно путаные, о составе напитков, но о гвоздях – ни слова.

Рассказывая о встречах Иисуса с учениками после воскресения, ни Матфей, ни Марк, ни Лука о стигматах не упоминают. В Евангелии от Луки также, как и в Евангелии от Иоанна, Иисусу приходится убеждать сомневающихся в том, что перед ними именно он:

«Посмотрите на руки Мои и ноги Мои; это – Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня.» (Лк.24, 39).

Не раны от гвоздей Иисус им предъявляет. Он предъявляет себя, предлагая им убедиться, что он – не дух. До этого воскресший Иисус целый день ходил с учениками, и они не по ранам от гвоздей узнали Его, а «в преломлении хлеба» (Лк.24,35).

Объяснение тут может быть только одно: ни сами евангелисты ничего не знали об использовании гвоздей, ни в источниках, которыми они пользовались, не было никаких сведений об использовании гвоздей во время казни.

Ситуация такова, что вместо вопроса «является ли упоминание о гвоздях аргументом в пользу распятия на кресте?», впору задаться вопросом, «о каких гвоздях говорит Фома, если о них никто, кроме него, ничего не знает?». Попытаемся ответить.