И вполне логичным было решение Ватикана в 1971 году присоединиться к договору о нераспространении ядерного оружия, а в 1975 году поставить свою подпись под Заключительным актом Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе. В дальнейшем подпись государства Ватикан стала появляться под важнейшими документами мирового сообщества государств по проблемам укрепления мира и международной безопасности.

Католическая церковь однозначно и решительно осудила терроризм еще задолго до событий 11 сентября 2001 года в Нью-Йорке. В документах II Ватиканского собора терроризм назван «новым методом войны», в выступлениях папы Иоанна Павла II перед членами дипломатического корпуса в январе 1986 года он назван «преступлением против человечества», а в энциклике «Соллицитудо реи социалис» («Забота об общественном»)) (март 1988 г.) говорится, что эту «язву современности» «нельзя ни в коем случае оправдать».

Немало у католической церкви критических замечаний к тому, как идет процесс глобализации. Иоанн Павел II считает, что глобализация, основанная исключительно на экономических критериях, приводит к фатальному господству технологий, которые способны раздавить человека. В апостольском увещевании «Экклезия ин Америка» (1999 г.) папа подчеркивает, что придание экономике абсолютной ценности приводит к безработице, сокращению и ухудшению некоторых общественных служб, разрушению окружающей среды, увеличению различий между богатыми и бедными, ухудшению положения бедных стран.

Папа Иоанн XXIII, инициировавший обновленческий курс католической церкви, решительно выступил за диалог со всеми людьми доброй воли, независимо от их политических и философских убеждений. Проблема диалога нашла дальнейшее развитие в энциклике папы Павла VI “Экклезиам суам” (1964). В ней речь идет о четырех типах диалога: а) между членами католической церкви; б) внутрихристианский экуменический диалог; в) диалог с представителями нехристианских религий; г) диалог с неверующими.

Линия на расширение разнообразного диалога, в том числе межрелигиозного, нашла отражение в решениях II Ватиканского собора (1962-1965 гг.). Эпохальное значение они имели для взаимоотношений между мусульманами и христианами, особенно в регионах с большинством католического населения. В Декларации о религиозной свободе, принятой участниками Собора, были высказаны общие положения о том, что «человеческая личность имеет право на религиозную свободу», что ни отдельные личности, ни социальные группы, ни власти не имеют права в религиозных вопросах никого заставлять действовать против своей совести.[47]

В свою очередь в Декларации об отношении к нехристианским религиям подчеркивается, что католическая церковь не отвергает ничего из того, что истинно и свято в других религиях, к которым был отнесен и ислам. В специальном параграфе упомянутой Декларации говорится о том, что католическая церковь с уважением относится к мусульманам, ибо «они ценят нравственную жизнь и высоко чтят Бога».

П Ватиканский собор высказался за тесное сотрудничество с последователями ислама в деятельности, направленной на обеспечение мира и согласия между народами. «Хотя в течение веков между христианами и мусульманами возникали немалые разногласия и вражда, – говорится в документе. – Священный Собор призывает всех, предать забвению прошлое, искренне стремиться ко взаимопониманию, а также совместно оберегать и поддерживать ради всех людей социальную справедливость, нравственные ценности, мир и свободу».[48]

Руководствуясь такой установкой католическая церковь уже много лет ведет диалог с мусульманскими деятелями Ирана и целого ряда других стран.