Чтобы отсечь себя от человеческого, человек должен стать близким к Богу, и те, кто стал близок Богу, не терпят урона от общения с людьми.
2. Харим ибн Хайян
Он отправился к Увайсу Карани, но в Каране узнал, что тот там больше не живёт. Опечалившись, он вернулся в Мекку и там выяснил, что Увайс перебрался в Куфу. Он поехал туда, но долгое время не мог отыскать его. В конце концов он двинулся в Басру и по дороге встретил Увайса, одетого в заплатанный плащ, – тот совершал омовение на берегу Евфрата. Когда Увайс отошёл от берега реки и расчесал свою бороду, Харим отважился подойти и приветствовал его. Увайс сказал:
– Мир тебе, о Харим ибн Хайян!
Харим изумился:
– Откуда тебе известно моё имя?
Увайс ответил:
– Мой дух знал твой дух.
Он сказал Хариму:
«Присматривай за своим сердцем!» ('алайка би-калбика) – то есть «Удерживай сердце от помыслов об „ином“».
Это высказывание можно воспринимать двояко:
1) «сделай сердце послушным Богу путём самоотречения» и
2) «заставь себя повиноваться сердцу».
Это две первоосновные формулы духовной работы.
Первая формула – это главное направление работы для начинающих Путь (муридан) – заставить сердце повиноваться Богу, чтобы очистить его от привычки к напрасным желаниям и страстям, отлучить от неподобающих помыслов и обратить к методике обретения духовного здоровья, к соблюдению заповедей и сосредоточенности на Божественных приметах – с тем чтобы сердце новичка могло стать святыней Любви.
Вторая формула: заставить своё «я» повиноваться своему сердцу – это задача для тех, кто уже находится в середине Пути (камилан), чьи сердца Бог уже осветил светом Красоты, освободил от любых побуждений и намерений и облёк в одеяния близости (курб), тем самым явив им Свои щедроты и избрав их для лицезрения Его и близости с Ним; следовательно, Он сделал их тела согласными с их сердцами.
Первые из упомянутых – это властители своих сердец (сахи'ль-кулуб), вторые же – вассалы своих сердец (маглуб аль-кулуб).
Первые сохраняют свои свойства (баки'с-сифат), вторые – утратили свои свойства (фани'с-сифат).
Чтобы понять существо дела, следует обратиться к словам Господа: Илла 'ибадака минхуми'ль-мухласина – «Помимо тех из них, кто чист в служении Тебе» (Коран 15:40). Некоторые читают мухлисина вместо мухласина. Мухлис [очищение своего «я»] подразумевает собственные усилия и сохранение свойств, в то время как мухлас [очищаемый] подразумевает отсутствие собственных усилий и утрату своих свойств. Ниже я ещё вернусь к этому вопросу, чтобы рассмотреть его подробнее.
Последние из упомянутых [мухлас] – те, чьё тело согласно с их сердцем и чьё сердце утвердилось в созерцании Бога, – имеют более высокую ступень, чем те, кто благодаря собственным усилиям исполнил свои сердца Божественными заповедями.
Опорами для этого являются трезвость (сахв) и упоённость (сукр), а также созерцание (мушахадат) и самообуздание (муджахадат).
3. Хасан из Басры
Его «имя чести» – Абу Али, по другим сведениям – Абу Мухаммад или Абу Саид. Суфии высоко чтят его. Он оставил проницательные наставления, касающиеся познаний в области религиозной практики ('ильм-и му'амалат). Я читал рассказ о том, как к нему пришёл бедуин и спросил о терпении (сабр). Хасан ответил:
– Терпение двояко: это претерпевание бед и невзгод и воздержанность от того, что Бог заповедал избегать и чему запретил следовать.
Бедуин сказал:
– Да ты подвижник! Я не встречал людей, подвизавшихся в аскезе более, чем ты.
– О бедуин, – воскликнул Хасан, – моя аскеза не что иное, как желание, а моя терпеливость – от отсутствия стойкости духа.