Денпа означает переживание истины без каких-либо отговорок и оправданий, указывающее на подлинную природу ума. Ум предрасположен уклоняться от истины, препятствуя нашему полному погружению в ситуацию и столкновению с ней лицом к лицу. Просто наблюдайте за текущим положением вещей, не привнося никаких чувств. Мы часто склонны стремиться к чему-то важному: «Мне это необходимо» или «Я должен сделать то-то»… У нас всегда есть цель. Смотреть вокруг необусловленно, бесцельно нам не свойственно, и поэтому следует этому учиться. Итак, в своем развитии мы не стараемся избавиться от чего-либо или достичь каких-то результатов. У нас не должно быть ни стремления к определенной цели, ни каких-либо ожиданий.
Возьмем такой пример: вы упали во время прогулки. Почему это произошло? Из-за вашей обуви, дороги или, быть может, походки? Взгляните на свое падение без какого-либо к нему отношения или предвзятых идей – просто оцените случившееся беспристрастно. Такое же отношение применимо и к отвлечениям ума – вместо того, чтобы бороться с проблемой, можно попытаться исследовать все обстоятельства, ее обусловившие. Благодаря этому решение придет спонтанно, само по себе. На самом деле, проделать это довольно непросто, но если постараться подойти к ситуации так, как сказано выше, в итоге она станет нам гораздо понятней. Постепенно мы обретем денпа, что означает уверенность – очень ясное понимание, открывающее нам возможность эффективно работать над собой. Хотя описанный метод может показаться вполне доступным и несложным для применения, однако любые попытки последовать ему на практике могут еще долго оказываться обескураживающими из-за наших эмоциональных состояний. Тем не менее, нам обязательно нужно учиться работать со своими эмоциями, и поэтому мы практикуем и стараемся следовать наставлениям.
Дхарма объясняет истинную природу ума и всех явлений. Возможно, у нас и есть интеллектуальное их понимание, однако денпа – или «правда» – указывает на непосредственное получение такого опыта. Нам самим необходимо постичь эту природу, иными словами, – обрести денпа. Мы должны стремиться распознать природу ума и всех эмоций без всяких колебаний или сомнений и не потому, что кто-то сказал нам сделать это, а потому что мы сами хотим докопаться до истины.
Возьмем, к примеру, нашу ситуацию здесь, в сансаре. В ней присутствуют и радость, и грусть. Пока мы все еще ищем счастья привычным образом, можно начать уделять время также и для практики, стараясь обрести более ясный и умиротворенный ум. Ясность ума дает нам два положительных эффекта. Во-первых, это полная вовлеченность в нашу задачу, а во-вторых – четкое понимание того, что мы делаем. Итак, речь идет о том, чтобы наблюдать себя. Мы наблюдаем за собой во время практики, за выполнением какой-либо работы, когда у нас наступают трудные времена и когда мы довольны жизнью, в общем – в любое время. Таким образом, мы стараемся «отделить» наше осознавание от обычной деятельности, что означает наблюдение за собой со стороны в любой момент времени, будь это большая радость или печаль – так, как будто бы мы смотрим какой-то фильм. Если у нас это получается, то даже когда нам очень грустно, мы понимаем, что на самом деле с нами все в порядке. Несмотря на то, что такое заявление, вероятно, звучит странно, это очень важный момент. Мы должны попробовать такой подход и обрести это понимание самостоятельно. Если же пока это слишком трудно для нас, то следует сохранить это поучение как полезную информацию на будущее.
Всякий раз, когда нам бывает сложно распознать истинную природу какого-либо явления, мы обращаемся к поучениям для получения ответов на свои вопросы или нахождения методов дальнейшего исследования и изучения. В повседневной жизни, будучи не в состоянии сразу понять что-либо, мы чаще всего стремимся найти этому какое-нибудь доступное объяснение. Однако во всем, что касается наших эмоций, нам действительно необходимо как можно глубже разобраться в том, что же это такое. Например, обычно мы считаем себя очень важными и по этой причине расцениваем многие свои жизненные ситуации как нечто особенное. Допустим, мы сломали руку, и нам больно. Однако если понаблюдать за собой внимательно, то можно заметить, что мы просто отождествляемся с рукой: наша рука – это и есть мы. Даже если при этом твердить себе, что боль иллюзорна, это ничего не изменит. Мы будем по-прежнему ее испытывать. Тем не менее, можно поступить и иначе, наблюдая за рукой как за чем-то отдельным от нашего ума. Тогда боль тоже может стать отдельной, и ее будет легче пережить. Мы просто оцениваем, что сломали руку, причину перелома и все вытекающие из этого обстоятельства. Смысл такого анализа – разграничение ума и руки, что помогает нашему уму стать яснее. В результате, мы станем переживать боль и понимать ум несколько иначе. Без такого рода исследования на месте ум и наша боль сольются в одно целое, и возникнет много страдания и запутанности. Нам же следует пробовать воспринимать свои жизненные ситуации альтернативным образом – подобно описанному варианту отношения к перелому руки.